Der Postmillennialismus im prüfenden Licht: Wird die Kirche die Welt christianisieren?

1. Einleitung

Der Postmillennialismus behauptet, dass die Kirche, ausgerüstet durch den Heiligen Geist und die Predigt des Evangeliums, die Welt nach und nach christianisieren wird, bevor Christus wiederkommt. Aus einer prämillennialen, grammatisch-historischen Schriftauslegung ist diese Vision zwar attraktiv, aber letztlich biblisch nicht tragfähig.

Dieser Artikel wird (1) den Postmillennialismus definieren, (2) seine wichtigsten biblischen Argumente zusammenfassen und (3) eine knappe, schriftgemäße Kritik vorlegen – mit dem Fokus auf der Frage, ob die Kirche tatsächlich ein goldenes Zeitalter vor der Zweiten Wiederkunft Christi heraufführen wird.

2. Was ist Postmillennialismus?

Der Postmillennialismus lehrt:

• Das „Millennium“ aus Offenbarung 20 sei eine lange, symbolische Periode, keine wörtliche Zeitspanne von tausend Jahren.
• Diese Periode entspreche im Wesentlichen dem Kirchenzeitalter oder zumindest dessen abschließender „goldener Phase“.
• In dieser Zeit werde das Evangelium einen solchen Sieg erringen, dass:
  • der Großteil der Weltbevölkerung christlich wird,
  • christliche Ethik Gesetzgebung, Kultur, Wirtschaft und Politik prägt,
  • Frieden, Gerechtigkeit und Wohlstand zum globalen Normalzustand werden.
• Christus kommt nach („post“) dieser millennialen Epoche wieder, um:
  • alle Toten aufzuerwecken (allgemeine Auferstehung),
  • ein allgemeines Gericht zu halten,
  • den ewigen Zustand (neuer Himmel und neue Erde) einzuleiten.

Loraine Boettner definierte das klassisch so:

"

„…dass die Welt schließlich christianisiert wird und … dass die Wiederkunft Christi am Ende einer langen Periode von Gerechtigkeit und Frieden stattfindet, die man gewöhnlich das ‚Millennium‘ nennt.“

Historisch gilt für den Postmillennialismus:

• In der alten Kirche war er kaum vertreten; dort dominierte fast durchgängig der Prämillennialismus.
• Er gewann vor allem in den Jahrhunderten des 18. und 19. Jahrhunderts an Bedeutung – in einem Klima von Aufklärungsoptimismus, wissenschaftlichem Fortschritt, kolonialer Expansion und missionarischer Ausbreitung.
• Nach dem Ersten und Zweiten Weltkrieg erlebte er einen drastischen Niedergang, weil die globalen Ereignisse seinem Optimismus widersprachen.
• In den letzten Jahrzehnten ist er durch Strömungen wie Theonomie / Christian Reconstructionism, bestimmte Formen der Dominion Theology sowie Teile der reformierten Theologie zu einer begrenzten Wiederbelebung gekommen.

3. Hauptsächliche biblische Argumente der Postmillennialisten

Postmillennialisten berufen sich auf mehrere biblische Linien, um die Vorstellung zu stützen, dass die Kirche die Welt vor der Wiederkunft Christi christianisieren werde.

3.1. Missionsbefehl und weltweiter Erfolg des Evangeliums

Postmillennialisten argumentieren, dass Matthäus 28,18–20 und Matthäus 24,14 nicht nur eine weltweite Verkündigung, sondern einen weltweiten Sieg des Evangeliums implizieren:

"

„Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker…“
— Matthäus 28,19

Sie schließen daraus: Da Christus „alle Macht“ hat und verheißen hat, bei der Kirche bis an das Ende der Weltzeit zu sein, müsse der Missionsbefehl in einem dominanten, globalen Sinn gelingen – also in einer christianisierten Welt.

3.2. Gleichnisse vom Wachstum: Senfkorn und Sauerteig

Postmillennialisten berufen sich auf Matthäus 13,31–33:

• das Senfkorn, das zu einem großen Baum heranwächst,
• den Sauerteig, der den ganzen Teig durchsäuert.

Sie verstehen diese Gleichnisse als Lehre vom allmählichen, aber unvermeidlichen Wachstum des Reiches, bis es die ganze Welt und ihre Institutionen durchdrungen hat.

3.3. „Goldene-Zeitalter“-Weissagungen im Alten Testament

Sie verweisen auf alttestamentliche Texte, die weltweite Gerechtigkeit und Frieden schildern:

• Psalm 72; Jesaja 2,2–4; Jesaja 11,6–9; Micha 4,1–4
• 4. Mose 14,21: „…die ganze Erde soll von der Herrlichkeit des HERRN erfüllt werden.“

Diese Passagen werden als Beschreibung eines zukünftigen goldenen Zeitalters in der Geschichte verstanden, vor dem ewigen Zustand, hervorgebracht durch den Fortschritt des Evangeliums.

3.4. Texte über weltweite Errettung

Stellen wie:

• Römer 11,25–26 („…und so wird ganz Israel gerettet werden“),
• Offenbarung 7,9–10 (eine große Schar aus allen Nationen),

werden so gedeutet, dass die Mehrheit der Menschheit – nicht nur ein Überrest – schließlich zum Glauben kommen werde.

3.5. Symbolische Deutung der „tausend Jahre“

Postmillennialisten stimmen mit Amillennialisten überein, dass Offenbarung 20 symbolisch zu verstehen sei:

• „Tausend Jahre“ = eine lange, abgeschlossene Periode, keine wörtliche Zeitangabe,
• die „Bindung“ Satans (Offb 20,1–3) bedeute seinen allmählichen Machtverlust, während das Evangelium sich ausbreitet.

4. Biblische und theologische Probleme des Postmillennialismus

Aus einer prämillennialen, wörtlich-grammatischen Schriftauslegung ergeben sich mehrere grundlegende Schwierigkeiten.

4.1. Zeitpunkt und Wesen des Reiches

Der Postmillennialismus verortet den entscheidenden Sieg des Reiches vor der Zweiten Wiederkunft Christi. Doch das Neue Testament verknüpft die offenbare, sichtbare Herrschaft Christi über die Nationen durchgängig mit Seiner Wiederkunft in Herrlichkeit:

• In Apostelgeschichte 1,6–7 fragen die Jünger: „Herr, wirst du in dieser Zeit wieder aufrichten das Reich für Israel?“ Jesus verneint nicht eine zukünftige Wiederherstellung; er verwehrt ihnen nur die Kenntnis des Zeitpunktes und sendet sie dann als Zeugen in das gegenwärtige Zeitalter.
• Matthäus 19,28 und Lukas 22,28–30 verheißen den Aposteln, dass sie auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten werden – etwas, das in der Kirchengeschichte nirgends erfüllt wurde, aber zu einer zukünftigen, irdischen Herrschaft passt.
• Offenbarung 19–20 zeigt eine klare Abfolge:
  • die sichtbare Wiederkunft Christi und die Vernichtung Seiner Feinde (Offb 19,11–21),
  • dann (20,1) die Bindung Satans für tausend Jahre,
  • die auferstandenen Heiligen herrschen mit Christus während dieser Zeit (20,4–6),
  • erst danach folgen der letzte Aufstand, das Endgericht und der ewige Zustand.

Die natürliche Lesart ist, dass das Millennium auf die Wiederkunft Christi folgt – nicht, dass es ihr vorausgeht und durch die Kirche hervorgebracht wird.

4.2. Die Bindung Satans

Postmillennialisten behaupten, Satan sei bereits jetzt so gebunden, dass er „die Nationen nicht mehr verführen“ könne (Offb 20,3), was dem weltweiten Sieg des Evangeliums den Weg bereite.

Dies kollidiert jedoch mit der Beschreibung der gegenwärtigen Tätigkeit Satans im Neuen Testament:

• Er ist „der Gott dieser Welt“, der die Sinnesaugen der Ungläubigen verblendet (2. Korinther 4,4).
• Er „geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlinge“ (1. Petrus 5,8).
• Er ist der „Verführer der ganzen Welt“ (Offenbarung 12,9), und seine Verführungskraft nimmt in der Endzeit zu (vgl. 2. Thessalonicher 2,9–10).

Die Sprache von Offenbarung 20,1–3 – in den Abgrund geworfen, verschlossen und versiegelt – beschreibt eine völlige Entfernung von irdischem Einfluss, nicht nur eine teilweise Einschränkung. Ein solches Geschehen hat es in der Geschichte bisher nicht gegeben. Die gegenwärtige Zeit als die Phase zu bezeichnen, in der Satan „die Nationen nicht mehr verführen“ wird (Offb 20,3), ist auslegungsmäßig nicht haltbar.

4.3. Wird die Welt besser?

Der Postmillennialismus ist geprägt von einer optimistischen Geschichtssicht: Das Evangelium werde die Gesellschaft so durchdringen, dass das Böse an den Rand gedrängt wird.

Doch zentrale neutestamentliche Texte sagen zunehmende Bosheit und Abfall vor der Wiederkunft Christi voraus:

• Matthäus 7,13–14: Wenige finden den engen Weg; viele gehen ins Verderben.
• Matthäus 24,4–12: Verführung, Gesetzlosigkeit und Verfolgung nehmen zu; „die Liebe der meisten wird erkalten“.
• Lukas 18,8: „Doch wenn der Menschensohn kommt, wird er dann den Glauben finden auf Erden?“
• 2. Timotheus 3,1–5.12–13: „In den letzten Tagen werden schwere Zeiten kommen… böse Menschen aber und Betrüger werden es immer schlimmer treiben.“
• 2. Thessalonicher 2,3–4: Vor dem Tag des Herrn kommt der „Abfall“ und die Offenbarung des „Menschen der Gesetzlosigkeit“.

Auch die Offenbarung zeichnet vor der Wiederkunft Christi das Bild tobender Nationen, zunehmender Verfolgung der Heiligen und weltweiter Gerichte – nicht einer stabilen christlichen Zivilisation.

Zwar mag Gott Zeiten der Erweckung und punktuell tiefgreifende gesellschaftliche Veränderungen schenken, doch es gibt keine biblische Grundlage für die Erwartung eines weltweiten christlichen goldenen Zeitalters vor der Wiederkunft Christi.

4.4. Struktur von Auferstehung und Gericht

Der Postmillennialismus fasst Auferstehung und Gericht zu einem einzigen allgemeinen Ereignis am Ende der Geschichte zusammen. Damit muss Offenbarung 20 umgedeutet werden:

• Die „erste Auferstehung“ (20,4–6) wird als geistlich verstanden (Bekehrung oder Eingang des Gläubigen in den Himmel).
• Das „Lebenwerden der übrigen Toten“ (20,5) wird als die einzige wörtliche, leibliche Auferstehung gedeutet.

Das ist auslegungsmäßig sehr angespannt:

• Dasselbe Verb „lebten“ (ezēsan) wird für beide Gruppen gebraucht (20,4 und 20,5).
• Das Substantiv „Auferstehung“ (anastasis, V. 5) bezeichnet im Neuen Testament in 41 von 42 Vorkommen eine leibliche Auferstehung.
• Nichts im Kontext deutet auf einen Wechsel von geistlichem zu körperlichem Sinn hin.

Die naheliegende Deutung: Es gibt zwei leibliche Auferstehungen, getrennt durch das Millennium – zuerst die der Gläubigen zur Herrschaft mit Christus, später die der Ungläubigen zum Endgericht. Diese Struktur entspricht dem Prämillennialismus, nicht dem Postmillennialismus.

4.5. Israel, die Kirche und die Bündnisse

Die meisten Postmillennialisten stehen in einer bundes­theologischen Tradition und verwischen oder verschmelzen die Unterscheidung zwischen Israel und der Kirche:

• Verheißungen von Land und Königtum an Abraham und David würden geistlich in der Kirche erfüllt.
• Daher brauche es kein zukünftiges, irdisches Reich Christi, in dem das nationale Israel wiederhergestellt wird.

Doch die Schrift behandelt den abrahamitischen und davidischen Bund als unbedingt und unwiderruflich:

• Das Land wurde dem Samen Abrahams als „ewiger Besitz“ verheißen (1. Mose 17,7–8).
• Gott schwor, dass der Thron und das Königtum Davids auf ewig feststehen werden (2. Samuel 7,12–16; Psalm 89,30–37).
• Paulus besteht darauf, dass die Verstockung Israels nur vorübergehend ist und dass „die Gnadengaben und die Berufung Gottes unbereubar sind“ (Römer 11,25–29).

Eine wörtliche Erfüllung dieser Bündnisse – Christus herrscht auf dem Thron Davids in Jerusalem, Israel wird wiederhergestellt und unter den Nationen gesegnet – fügt sich natürlich in ein zukünftiges messianisches Reich (Millennium), nicht jedoch in ein kirchlich erzeugtes goldenes Zeitalter vor der Wiederkunft Christi.

4.6. Hermeneutik: Wörtliche vs. vergeistigte Erfüllung

Der Postmillennialismus beruht auf einer selektiven „Spiritualisierung“ prophetischer Texte:

• Alttestamentliche Reichsverheißungen werden so umgedeutet, dass sie größtenteils in der Kirche dieses Zeitalters erfüllt seien.
• Die „tausend Jahre“ in Offenbarung 20 gelten als symbolisch, während andere Zahlen (144.000; 1.260 Tage; 42 Monate) häufig wörtlich oder zumindest als klar umrissene Größen verstanden werden.

Doch das Muster der biblischen Erfüllung ist lehrreich:

• Weissagungen über das erste Kommen Christi (Bethlehem, Jungfrauengeburt, davidische Abstammung, Leiden, Auferstehung) wurden wörtlich erfüllt.
• Es ist methodisch konsequent zu erwarten, dass auch die Weissagungen über die Zweite Wiederkunft und das Reich in gleicher Weise erfüllt werden – wörtliche Wiederkunft, wörtliche Herrschaft, wörtliche Wiederherstellung.

Wenn der klare Wortsinn ein stimmiges endzeitliches Gesamtbild ergibt (wie im Prämillennialismus), ist ein weitgehendes Vergeistigen nicht nur unnötig, sondern führt zur Verzerrung des Textes.

5. Praktische Implikationen: Mission ohne Illusionen

Die Kritik am Postmillennialismus ist keine Kritik an:

• Eifer für Mission,
• dem Wunsch nach kultureller Transformation,
• Vertrauen in die Kraft des Evangeliums.

Aus prämillennialer Sicht ist die Kirche berufen, das Evangelium allen Nationen zu verkündigen, die Gesellschaft zur Gerechtigkeit zu beeinflussen und als „Salz“ und „Licht“ in einer verfallenden Welt zu wirken – ohne der Illusion zu erliegen, dass sie das Reich politisch oder kulturell herbeiführen werde.

Die Schrift richtet unsere letztendliche Hoffnung nicht auf eine kerklich aufgebaute Zivilisation, sondern auf die persönliche Wiederkunft und Herrschaft Christi:

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„…und sie werden auf Erden regieren.“
— Offenbarung 5,10

"

„…und sie wurden lebendig und herrschten mit Christus tausend Jahre.“
— Offenbarung 20,4

6. Schlussfolgerung

Der Postmillennialismus zeichnet eine motivierende Vision: die durch den Sieg des Evangeliums christianisierte Welt, auf die dann die Wiederkunft Christi folgt. Doch bei einer konsequenten, wörtlichen Schriftauslegung treten mehrere schwerwiegende Probleme zutage:

• Die entscheidende Offenbarung des Reiches ist an die Wiederkunft Christi gebunden, nicht an einen allmählichen historischen Fortschritt.
• Satan ist gegenwärtig nicht in jener umfassenden Weise gebunden, wie es Offenbarung 20 beschreibt.
• Das Neue Testament erwartet wachsende Verführung und Abfall, nicht eine stetig besser werdende Welt.
• Offenbarung 20 lehrt zwei leibliche Auferstehungen, getrennt durch das Millennium, nicht nur eine allgemeine Auferstehung.
• Die abrahamitischen und davidischen Bündnisse warten noch auf ihre volle, wörtliche Verwirklichung in einem zukünftigen irdischen Reich.

Die Kirche soll in der Tat arbeiten, beten und leiden für die Ausbreitung des Evangeliums in allen Nationen. Aber ihre Hoffnung auf eine wahrhaft gerechte, weltweite Ordnung gründet sich nicht auf ihren eigenen kulturellen Sieg, sondern auf das Erscheinen des Königs, der persönlich Seine Herrschaft auf Erden aufrichten wird.

"

„Denn er muss herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße gelegt hat.“
— 1. Korinther 15,25

Diese Herrschaft in ihrer Fülle erwartet Seine Wiederkunft – nicht unseren Erfolg.

FAQ

F: Bedeutet die Kritik am Postmillennialismus, dass wir pessimistisch in Bezug auf Mission und Kultur sein sollten?

Nein. Das Neue Testament gebietet weltweite Evangelisation und ruft die Gläubigen dazu auf, als Salz und Licht in allen Lebensbereichen zu wirken. Die Kritik richtet sich nicht gegen den Einsatz, sondern gegen die Erwartung, dass die Kirche vor der Wiederkunft Christi eine nahezu utopische Weltordnung schaffen werde. Wir arbeiten treu, überlassen aber die endgültige Aufrichtung des Reiches dem wiederkommenden König.

F: Wie unterscheidet sich der Postmillennialismus vom Amillennialismus?

Beide betrachten die „tausend Jahre“ aus Offenbarung 20 als symbolisch und gegenwärtig, nicht als zukünftige, wörtliche Epoche. Der entscheidende Unterschied ist der Grad des Optimismus: Der Postmillennialismus erwartet, dass das Evangelium die Welt christianisieren wird, während der Amillennialismus im Allgemeinen bis zur Wiederkunft Christi mit einem anhaltenden Widerstreit zwischen Gut und Böse rechnet – ohne ein goldenes Zeitalter vor der Parusie.

F: Ist der Postmillennialismus eine Irrlehre?

Historisch wurde der Postmillennialismus von ansonsten orthodoxen Theologen vertreten und ist am ehesten als schwerwiegender Irrtum, nicht als verderbliche Irrlehre zu bezeichnen. Er verkennt zentrale prophetische Texte und nährt unrealistische Erwartungen an den Verlauf der Geschichte, leugnet aber nicht notwendig Kernlehren wie die Gottheit Christi, die Dreieinigkeit oder die Rechtfertigung aus Glauben.

F: Was ist das zentrale biblische Problem des Postmillennialismus?

Der Kernpunkt ist die Zeitbestimmung des Reiches – der Postmillennialismus verlegt den entscheidenden Sieg des Reiches vor die Wiederkunft Christi, anstatt ihn als Folge dieser Wiederkunft zu sehen. Dadurch ist er gezwungen, die Bindung Satans, die Beschreibung des endzeitlichen Abfalls und die Struktur der Auferstehungen in Offenbarung 20 so umzudeuten, dass dies mit dem klaren Textsinn kollidiert.

F: Wenn die Kirche die Welt nicht christianisieren wird, welche Rolle spielt sie dann in der Geschichte?

Der Auftrag der Kirche ist es, Christus zu verkündigen, Jünger zu machen, Gemeinden zu pflanzen und zu stärken und heilig zu leben, sodass sie ein Zeugnis des kommenden Reiches ist. Sie soll für Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Wahrheit in allen Bereichen eintreten, im Bewusstsein, dass ihre Arbeit nicht vergeblich ist – und doch wissend, dass nur der wiederkommende Christus alle Feinde endgültig unterwerfen und vollkommene Gerechtigkeit auf Erden aufrichten wird.