Examen del amilenialismo: ¿es la Iglesia el Reino milenial?

1. Introducción

El amilenialismo es una de las posturas más influyentes dentro de la escatología bíblica. Es sostenido por las iglesias Católica Romana y Ortodoxa Oriental, y por muchos teólogos reformados y evangélicos (por ejemplo, Agustín, Lutero, Calvino, Berkhof, Hoekema). Lee Apocalipsis 20 de manera simbólica y entiende los “mil años” no como un reino futuro y terrenal, sino como la actual era de la iglesia.

Este artículo (1) explicará qué enseña el amilenialismo y luego (2) evaluará bíblicamente este sistema, especialmente a la luz de Apocalipsis 20 y textos relacionados del Antiguo y Nuevo Testamento. La pregunta de fondo es: ¿Es la era de la iglesia en sí misma el reino milenial?

2. Postulados centrales del amilenialismo

2.1 Significado de “Milenio” y reino presente

El término amilenialismo significa literalmente “sin milenio”, pero los amilenialistas insisten en que no niegan un milenio; lo que niegan es un reino futuro, terrenal y de mil años de Cristo.

Afirmaciones clave:

• Los “mil años” de Apocalipsis 20:1–6 son:
  • Simbólicos, no cronológicos.
  • Un “largo período completo” entre la primera y la segunda venida de Cristo.
• El reino milenial es ahora:
  • Cristo reina espiritualmente desde el cielo (y en la iglesia) durante la era presente.
  • Algunos dicen que Apocalipsis 20 presenta a los santos reinando en el cielo (por ejemplo, Hoekema, Hendriksen).
  • Otros lo ven como el gobierno de Cristo a través de la iglesia en la tierra (visión de Agustín).

De este modo, era de la iglesia = milenio; no hay una fase futura y distinta en la historia entre el regreso de Cristo y el estado eterno.

2.2 El encarcelamiento de Satanás

Los amilenialistas interpretan Apocalipsis 20:1–3 como ya cumplido:

"

“Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años…”
— Apocalipsis 20:2

Ellos argumentan:

• Satanás fue “atado” en la primera venida de Cristo (Mt 12:28–29; Lc 10:18; Jn 12:31).
• Su atadura significa la restricción de una actividad específica: “para que no engañase más a las naciones” (Ap 20:3).
• En la práctica, esto significa:
  • Ya no puede impedir la propagación global del evangelio.
  • Aún tienta y se opone a los creyentes, pero no puede frenar la evangelización mundial.

2.3 Las dos resurrecciones en Apocalipsis 20

Click to enlarge

Apocalipsis 20 habla de una “primera resurrección” y de “los demás muertos” que vuelven a vivir después (Ap 20:4–6).

Interpretación amilenial:

• Primera resurrección (20:4–5a):
  • No corporal, sino espiritual.
  • Posturas comunes:
    • Regeneración (Agustín).
    • La entrada del alma del creyente al cielo en el momento de la muerte (Hoekema, Hendriksen).
• Segunda resurrección (20:5b, 11–15):
  • Una resurrección corporal general de justos e injustos juntos en el día final (cf. Dn 12:2; Jn 5:28–29; Hch 24:15).

Así, hay una sola resurrección corporal, no dos separadas por mil años.

2.4 Hermenéutica: profecía simbólica y recapitulación

Dos compromisos interpretativos son cruciales.

1. Interpretación simbólica / espiritual de la profecía

   • Muchas profecías del reino en el Antiguo Testamento se cumplen espiritualmente en la iglesia, no literalmente en Israel nacional.
   • Los números (incluyendo “mil”) en Apocalipsis suelen tomarse como figurativos.

2. Paralelismo progresivo (recapitulación) en Apocalipsis

   • El libro consta de secciones paralelas, no de una cronología continua.
   • Apocalipsis 20 no sigue a Apocalipsis 19 cronológicamente; más bien regresa a la primera venida y vuelve a describir toda la era de la iglesia desde otro ángulo.

Esto permite al amilenialismo ubicar el encarcelamiento de Satanás y el reinado de los santos antes, y no después, de la segunda venida de Apocalipsis 19.

2.5 Israel y la iglesia

El amilenialismo enseña por lo general una forma de teología de reemplazo / cumplimiento:

• Israel y la iglesia son un solo pueblo de Dios bajo un único pacto de gracia.
• Las promesas de tierra, trono y reino dadas a Israel son:
  • O bien condicionales y perdidas, o ya cumplidas históricamente, o
  • Espiritualizadas y cumplidas en la iglesia (por ejemplo, los pactos abrahámico y davídico).
• A la iglesia se la ve con frecuencia como “el nuevo Israel” o la “Israel de Dios” (Gá 6:16).

3. Evaluación bíblica: El encarcelamiento de Satanás

3.1 ¿Está Satanás atado ahora en el sentido de Apocalipsis 20?

Apocalipsis 20 describe el encarcelamiento de Satanás en términos máximos:

"

“Y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y puso sello sobre él,
para que no engañase más a las naciones…”
— Apocalipsis 20:3

Elementos:

• Es apresado.
• Atado.
• Arrojado al abismo.
• Encerrado y sellado.

Este lenguaje sugiere una reclusión total, no una restricción parcial.

En contraste, el Nuevo Testamento presenta continuamente la activa labor de engaño de Satanás durante la era de la iglesia:

• “El dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos” (2 Co 4:4).
• “Vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar” (1 P 5:8).
• Actualmente “engaña al mundo entero” (Ap 12:9).
• Pablo advierte de sus maquinaciones (Ef 6:11), de su estorbo a los obreros del evangelio (1 Ts 2:18) y de su actividad en el “hombre de pecado” (2 Ts 2:9–10).

Si Apocalipsis 20 significara solo que Satanás está algo limitado, mientras sigue engañando a las naciones, la fuerte imaginería de un abismo sellado y la declaración explícita “para que no engañase más a las naciones” resultaría notablemente exagerada.

3.2 El problema de engañar a las naciones

Los amilenialistas restringen “engañar a las naciones” a impedir la misión global. Pero la Escritura muestra a Satanás:

• Engañando activamente tanto a individuos como a naciones a lo largo de la era de la iglesia.
• Suscitando imperios bestiales (Ap 13).
• Ejerciendo verdadera autoridad como “príncipe de este mundo” (Jn 12:31; 14:30).

Si Satanás ya está atado en el sentido de Apocalipsis 20, ¿qué queda por lograr con su futura atadura? La descripción en Ap 20:1–3 se ajusta mucho mejor a una restricción decisiva y futura de su actividad que a su influencia actual y observable.

4. Evaluación bíblica: La “primera resurrección”

4.1 El texto de Apocalipsis 20:4–6

"

“Y volvieron a vivir y reinaron con Cristo mil años.
Pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años.
Esta es la primera resurrección.”
— Apocalipsis 20:4–5

Observaciones clave:

• El mismo verbo ezēsan (“volvieron a vivir” / “cobraron vida”) se usa para:
  • Los mártires que reinan con Cristo (v. 4).
  • “Los otros muertos” al final de los mil años (v. 5).
• Juan llama explícitamente al primer evento “la primera resurrección” (v. 5).

4.2 Consistencia del término “resurrección”

El sustantivo anástasis (“resurrección”) aparece 42 veces en el Nuevo Testamento. Con una sola excepción debatida (aquí, si la postura amilenial fuera correcta), siempre denota resurrección corporal.

Sostener que anástasis en Apocalipsis 20 significa:

• “Nuevo nacimiento espiritual” o
• “La traslación del alma al cielo”,

mientras que la segunda resurrección es corporal, genera una grave inconsistencia léxica. Como señaló Henry Alford, si se hace de la “primera resurrección” algo espiritual y de la segunda algo literal, “se pone fin a todo significado del lenguaje”.

Además, el contexto apunta con fuerza a una resurrección corporal:

• Los mártires “habían sido decapitados” (muerte física), luego “volvieron a vivir” (resurrección física).
• Su resurrección es la largamente esperada respuesta a promesas de vindicación corporal (Ap 2:10–11; 6:9–11).

4.3 Relación con los textos de resurrección general

Los amilenialistas apelan a pasajes como Juan 5:28–29 y Daniel 12:2 para argumentar a favor de una sola resurrección general. Pero estos pasajes afirman que ambos grupos serán resucitados, no cuándo ni qué intervalo de tiempo habrá entre ellos.

• Juan 5:28–29 habla de “la hora” en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz y saldrán.
  • “Hora” (hōra) puede referirse a un período y no necesariamente a 60 minutos; no especifica si las resurrecciones están divididas por un intervalo.
• Apocalipsis 20 provee el detalle cronológico que otros textos omiten: dos resurrecciones, separadas por mil años.

La postura amilenial conserva la unidad de un juicio final, pero solo al aplanar las mismas distinciones que Apocalipsis 20 subraya.

5. Evaluación bíblica: Israel, la iglesia y el reino

5.1 Los pactos abrahámico y davídico

El amilenialismo sostiene con frecuencia que tales pactos fueron:

• Condicionales, y por tanto perdidos por la desobediencia de Israel, o
• Espiritualizados y cumplidos en la iglesia.

Sin embargo, la Escritura los describe repetidamente como eternos e incondicionales:

• Pacto abrahámico:
  • “Y estableceré mi pacto… por pacto perpetuo…
    Y te daré a ti y a tu descendencia… toda la tierra de Canaán en heredad perpetua” (Gn 17:7–8).
  • Ratificado en Génesis 15 mediante un juramento unilateral: solo Dios pasa entre los animales partidos.
• Pacto davídico:
  • “Tu casa y tu reino serán estables eternamente delante de tu rostro, y tu trono será establecido para siempre” (2 S 7:16).
  • Reafirmado con lenguaje enfático en Salmo 89:28–37: Dios no va a “quebrantar” ni “alterar” su pacto; la descendencia y el trono de David durarán “como el sol”.

El Nuevo Testamento aplica la promesa davídica directamente a Jesús:

"

“El Señor Dios le dará el trono de David su padre;
y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin.”
— Lucas 1:32–33

Decir que Cristo reina ahora desde el cielo es cierto, pero Lucas 1 y Hechos 1:6–7 dejan intactas las expectativas judías de una futura restauración del reino para Israel, sin ninguna corrección que indique que las promesas se han transferido a la iglesia o que se han “celestializado” exclusivamente.

5.2 Textos de reino en el Antiguo Testamento y la necesidad de un reino terrenal intermedio

El amilenialismo debe encajar todas las profecías restantes sobre el reino ya sea en:

• La presente era de la iglesia, o
• El estado eterno final (cielos nuevos y tierra nueva).

Pero varios textos resisten ambas ubicaciones y apuntan de forma natural a un reino terrenal intermedio antes del estado eterno.

Isaías 65:20–25

• Describe:
  • Longevidad extendida: “El que muera de cien años será tildado de joven” (v. 20).
  • Presencia de pecado y de maldición: El pecador que muera de cien años será “maldito”.
  • Paz mundial y transformación en el reino animal (vv. 25).

Estas condiciones:

• Son mucho mejores que la era presente: la muerte es rara y muy postergada.
• No encajan con el estado eterno, donde “ya no habrá muerte” y “no habrá más maldición” (Ap 21:4; 22:3).

Por tanto, requieren una tierra futura, mejorada pero aún no perfecta: exactamente lo que presenta Apocalipsis 20.

Zacarías 14:16–19

• Después del dramático regreso del Señor y su victoria (Zac 14:1–5), quedan naciones que sobreviven y suben cada año a Jerusalén para adorar.
• Aquellos que rehúsan hacerlo experimentan sequía y plaga.

Nuevamente:

• Esta escena posterior a la segunda venida incluye naciones desobedientes y juicios temporales: algo incompatible con el estado eterno, pero totalmente acorde con un reino milenial.

5.3 La distinción entre Israel y la iglesia

El Nuevo Testamento mantiene repetidamente una distinción entre Israel étnico y la iglesia (mayormente gentil):

• Romanos 11 espera una futura salvación de “todo Israel” después de que haya entrado “la plenitud de los gentiles” (vv. 25–26), no su absorción en la iglesia sin identidad nacional.

• Hechos 1:6–7 registra la pregunta de los discípulos:

  "

  “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?”

  Jesús no corrige su expectativa de una restauración futura; corrige solo su curiosidad sobre el momento.

• 1 Corintios 10:32 distingue entre judíos, gentiles y la iglesia de Dios.

El modelo amilenial de “un solo pueblo de Dios” afirma una necesaria unidad soteriológica (todos son salvos por gracia en Cristo), pero colapsa prematuramente distinciones histórico-redentivas legítimas que la Escritura tanto afirma como proyecta hacia el reino futuro.

6. Apocalipsis 19–20: ¿Cronología o recapitulación?

Click to enlarge

Los amilenialistas sostienen que Apocalipsis 20 no es cronológico después de Apocalipsis 19. En cambio, hablan de secciones paralelas que cubren la misma era de la iglesia.

Sin embargo:

• Juan usa repetidamente la expresión “Después vi…” (kai eidon) en Ap 19:11, 17, 19; 20:1, 4, 11; 21:1 como un marcador narrativo secuencial.
• La mayoría de las escenas de 19:11–21:8 son reconocidas universalmente como futuras y posteriores a la parusía:
  • El regreso visible de Cristo (19:11–16).
  • La batalla final y destrucción de la bestia y el falso profeta (19:19–21).
  • El juicio ante el gran trono blanco (20:11–15).
  • Cielos nuevos y tierra nueva (21:1–8).

Aislar 20:1–6 como un flashback retroactivo sin señales textuales que lo indiquen es hermenéuticamente inestable. La lectura natural es:

1. Segunda venida y derrota de los enemigos terrenales (Ap 19).
2. Encarcelamiento de Satanás y reino milenial (Ap 20:1–6).
3. Rebelión final y condena definitiva de Satanás (Ap 20:7–10).
4. Juicio ante el gran trono blanco de los no salvos (Ap 20:11–15).
5. Estado eterno (Ap 21–22).

El Milenio aparece así como una de las consecuencias directas del regreso de Cristo, no como una re-descripción simbólica de la era presente.

7. Conclusión

El amilenialismo ofrece un enfoque coherente e históricamente significativo de la escatología bíblica. Enfatiza correctamente:

• El reinado presente de Cristo a la diestra del Padre.
• La estructura ya–todavía no del reino.
• La unidad del pueblo de Dios en Cristo.

Sin embargo, cuando los textos clave se leen en sus propios términos, surgen varios problemas serios:

• El encarcelamiento de Satanás en Apocalipsis 20 no se corresponde con su actividad observable durante la era de la iglesia.
• El lenguaje de la “primera resurrección” favorece con fuerza una resurrección corporal distinta de la resurrección de los impíos mil años después.
• Pasajes proféticos como Isaías 65 y Zacarías 14 no encajan ni en la era presente ni en el estado eterno, pero sí encajan en un reino intermedio futuro.
• Los pactos abrahámico y davídico se presentan como eternos e incondicionales, anclados en el propio juramento de Dios, y apuntan naturalmente a un cumplimiento futuro y terrenal en relación con Israel y las naciones.
• La cronología de Apocalipsis 19–20 ubica de la manera más natural el Milenio después del regreso de Cristo, no como una superposición simbólica de la era presente.

Por estas razones, los datos bíblicos favorecen entender la era de la iglesia como un preludio, y no como la sustancia misma, del reino milenial prometido. La iglesia experimenta ahora las primicias espirituales del reino; el pleno reinado davídico, terrenal, de Cristo sobre Israel y las naciones aún está por venir.

Preguntas frecuentes (FAQ)

P: ¿Qué es el amilenialismo en términos sencillos?

El amilenialismo enseña que no habrá un futuro reino terrenal de mil años de Cristo entre su segunda venida y el estado eterno. Más bien, el “Milenio” de Apocalipsis 20 se entiende como la actual era de la iglesia, durante la cual Cristo reina espiritualmente desde el cielo y Satanás está parcialmente atado para que el evangelio pueda llegar a las naciones.

P: ¿El amilenialismo niega una segunda venida literal y un juicio final?

No. Los amilenialistas afirman con fuerza una segunda venida literal y visible de Cristo, una resurrección corporal general de todas las personas y un juicio final, seguido por los nuevos cielos y la nueva tierra. Su debate con el premilenialismo gira en torno a lo que sucede antes de ese evento, no en torno a si Cristo regresará literalmente.

P: ¿Por qué muchos evangélicos critican el amilenialismo?

Los críticos señalan que el amilenialismo tiende a espiritualizar textos proféticos clave y a aplanar distinciones importantes en la Escritura. Argumentan que Apocalipsis 20, Isaías 65, Zacarías 14 y los pactos incondicionales con Abraham y David apuntan a un reino milenial futuro y terrenal, distinto tanto de la era presente como del estado eterno.

P: ¿Cómo ve el amilenialismo a Israel y a la iglesia?

El amilenialismo generalmente considera a Israel y la iglesia como un solo pueblo de Dios, de modo que las promesas hechas a Israel suelen interpretarse como cumplidas espiritualmente en la iglesia. Los críticos premilenialistas responden que el Nuevo Testamento mantiene un papel futuro para Israel étnico y que las promesas nacionales de tierra y trono no deben diluirse en bendiciones meramente espirituales.

P: ¿Es literal el “milenio” de mil años en Apocalipsis 20?

Los amilenialistas interpretan los “mil años” simbólicamente como un largo período completo, que abarca todo el lapso entre la primera y la segunda venida de Cristo. Los premilenialistas señalan que los números en Apocalipsis con frecuencia se usan de manera literal y argumentan que la repetición seis veces de “mil años” en Apocalipsis 20 debe entenderse como un período real, definido divinamente, durante el cual Cristo reinará en la tierra después de su regreso.