L’amillénarisme examiné : l’Église est-elle le royaume millénaire ?

1. Introduction

L’amillénarisme est l’une des visions les plus influentes de l’eschatologie biblique. Il est adopté par l’Église catholique romaine, les Églises orthodoxes orientales, ainsi que par de nombreux théologiens réformés et évangéliques (par ex. Augustin, Luther, Calvin, Berkhof, Hoekema). Il lit Apocalypse 20 de manière symbolique et comprend les « mille ans » non comme un royaume terrestre futur, mais comme l’époque actuelle de l’Église.

Cet article va (1) expliquer ce que l’amillénarisme enseigne, puis (2) évaluer ce système bibliquement, en particulier à la lumière d’Apocalypse 20 et de textes connexes de l’Ancien et du Nouveau Testament. La question sous-jacente est : L’ère de l’Église est‑elle elle‑même le royaume millénaire ?

2. Principaux éléments de l’amillénarisme

2.1 Sens de « Millénium » et nature du Royaume présent

Le terme amillénarisme signifie littéralement « pas de millénium », mais les amillénaristes insistent sur le fait qu’ils ne nient pas l’existence d’un millénium ; ils nient un règne futur, terrestre et littéral de mille ans de Christ.

Principales affirmations :

• Les « mille ans » d’Apocalypse 20.1–6 sont :
  • Symboliques, non chronologiques.
  • Une « longue période complète » entre la première et la seconde venue de Christ.
• Le royaume millénaire est maintenant :
  • Christ règne spirituellement depuis le ciel (et dans l’Église) pendant l’ère présente.
  • Certains estiment qu’Apocalypse 20 décrit les saints régnant dans le ciel (par ex. Hoekema, Hendriksen).
  • D’autres y voient la domination de Christ à travers l’Église sur la terre (vision d’Augustin).

Ainsi, l’ère de l’Église = le millénium ; il n’existe pas de phase historique future distincte entre le retour de Christ et l’état éternel.

2.2 La liaison de Satan

Les amillénaristes considèrent que Apocalypse 20.1–3 est déjà accompli :

"

« Il saisit le dragon, le serpent ancien, qui est le diable et Satan, et le lia pour mille ans. »
— Apocalypse 20.2

Ils soutiennent que :

• Satan a été « lié » lors de la première venue de Christ (Mt 12.28–29 ; Lc 10.18 ; Jn 12.31).
• Cette liaison signifie la restriction d’une activité spécifique : « afin qu’il ne séduise plus les nations » (Ap 20.3).
• Concrètement, cela implique :
  • Il ne peut plus empêcher la diffusion mondiale de l’Évangile.
  • Il continue de tenter et d’opposer les croyants, mais ne peut plus bloquer l’évangélisation universelle.

2.3 Les deux résurrections d’Apocalypse 20

Apocalypse 20 parle d’une « première résurrection » et du fait que « les autres morts ne revinrent point à la vie » qu’ensuite (Ap 20.4–6).

Interprétation amillénariste :

• Première résurrection (20.4–5a) :
  • Non corporelle, mais spirituelle.
  • Interprétations courantes :
    • La régénération (Augustin).
    • L’entrée de l’âme du croyant au ciel à sa mort (Hoekema, Hendriksen).
• Seconde résurrection (20.5b, 11–15) :
  • Une résurrection corporelle générale des justes et des injustes ensemble au dernier jour (cf. Dn 12.2 ; Jn 5.28–29 ; Ac 24.15).

Ainsi, il n’y a qu’une seule résurrection corporelle, et non deux séparées par mille ans.

2.4 Herméneutique : symbolisme prophétique et récapitulation

Deux engagements interprétatifs sont décisifs.

1. Interprétation symbolique / spirituelle de la prophétie

   • De nombreuses prophéties de royaume de l’Ancien Testament sont accomplies spirituellement dans l’Église, non littéralement en Israël national.
   • Les nombres (y compris « mille ») dans l’Apocalypse sont souvent pris de manière figurée.

2. Parallélisme progressif (récapitulation) dans l’Apocalypse

   • Le livre est constitué de sections parallèles, non d’une chronologie continue.
   • Apocalypse 20 ne suit pas Apocalypse 19 de manière chronologique ; le texte revient en arrière jusqu’à la première venue et redécrit toute l’ère de l’Église sous un autre angle.

Cela permet à l’amillénarisme de placer la liaison de Satan et le règne des saints avant, et non après, le Second Avènement décrit en Apocalypse 19.

2.5 Israël et l’Église

L’amillénarisme enseigne généralement une forme de théologie du remplacement / accomplissement :

• Israël et l’Église sont un seul peuple de Dieu sous une seule alliance de grâce.
• Les promesses de terre, de trône et de royaume données à Israël sont :
  • Soit conditionnelles et perdues par l’infidélité, soit déjà accomplies dans l’histoire, ou
  • Spiritualisées et accomplies dans l’Église (par ex. alliances abrahamique et davidique).
• L’Église est souvent considérée comme « le nouvel Israël » ou « l’Israël de Dieu » (Ga 6.16).

3. Évaluation biblique : la liaison de Satan

3.1 Satan est‑il lié maintenant au sens d’Apocalypse 20 ?

Apocalypse 20 décrit l’emprisonnement de Satan avec un maximum de force :

"

« Il le jeta dans l’abîme, ferma et scella l’entrée au-dessus de lui,
afin qu’il ne séduise plus les nations jusqu’à ce que les mille ans soient accomplis. »
— Apocalypse 20.3

Éléments :

• Saisi.
• Lié.
• Jeté dans l’abîme.
• Enfermé et scellé.

Ce langage suggère une incarcération totale, non une simple restriction partielle.

En contraste, le Nouveau Testament présente constamment l’activité trompeuse de Satan durant l’ère de l’Église :

• « Le dieu de ce siècle a aveuglé l’intelligence des incrédules » (2 Co 4.4).
• Il « rôde comme un lion rugissant, cherchant qui il dévorera » (1 Pi 5.8).
• Il « séduit toute la terre » (Ap 12.9).
• Paul met en garde contre ses ruses (Ep 6.11), son opposition aux ouvriers de l’Évangile (1 Th 2.18), et son activité dans « l’homme du péché » (2 Th 2.9–10).

Si Apocalypse 20 signifiait seulement que Satan est quelque peu restreint tout en continuant à séduire les nations, l’imagerie forte d’un abîme scellé et l’énoncé explicite « afin qu’il ne séduise plus les nations » seraient étonnamment exagérés.

3.2 Le problème de la séduction des nations

Les amillénaristes restreignent « séduire les nations » à l’idée d’empêcher la mission mondiale. Mais l’Écriture montre Satan :

• Actif dans la séduction à la fois des individus et des nations tout au long de l’ère de l’Église.
• Suscitant des empires bestiaux (Ap 13).
• Exerçant une autorité réelle comme « le prince de ce monde » (Jn 12.31 ; 14.30).

Si Satan est déjà lié au sens d’Apocalypse 20, que reste‑t‑il à accomplir lors de sa future liaison ? La description de Ap 20.1–3 correspond bien mieux à une restriction future décisive de son activité qu’à son influence actuelle, clairement observée.

4. Évaluation biblique : la « première résurrection »

4.1 Le texte d’Apocalypse 20.4–6

"

« Ils revinrent à la vie et régnèrent avec Christ pendant mille ans.
Les autres morts ne revinrent point à la vie jusqu’à ce que les mille ans soient accomplis.
C’est la première résurrection. »
— Apocalypse 20.4–5

Observations clés :

• Le même verbe grec ezēsan (« ils vécurent de nouveau / revinrent à la vie ») est utilisé pour :
  • Les martyrs qui règnent avec Christ (v. 4).
  • « Les autres morts » à la fin des mille ans (v. 5).
• Jean qualifie explicitement le premier événement de « première résurrection » (v. 5).

4.2 Cohérence du terme « résurrection »

Le substantif grec anastasis (« résurrection ») apparaît 42 fois dans le Nouveau Testament. À une exception débattue près (ici, si la lecture amillénariste est correcte), il désigne toujours une résurrection corporelle.

Soutenir que anastasis en Apocalypse 20 signifie :

• « nouvelle naissance spirituelle » ou
• « translation de l’âme au ciel »,

tandis que la seconde résurrection serait corporelle, crée une incohérence lexicale majeure. Comme Henry Alford l’a fameusement souligné, si l’on fait de la « première résurrection » un événement spirituel et de la seconde une résurrection littérale, « le langage perd toute signification cohérente ».

De plus, le contexte plaide fortement pour une résurrection corporelle :

• Les martyrs « avaient été décapités » (mort physique), puis « revinrent à la vie » (résurrection physique).
• Leur résurrection constitue la réponse longtemps attendue aux promesses de vindication corporelle (Ap 2.10–11 ; 6.9–11).

4.3 Rapport avec les textes de résurrection générale

Les amillénaristes invoquent des passages comme Jean 5.28–29 et Daniel 12.2 pour soutenir une résurrection générale unique. Mais ces textes affirment que les deux groupes seront ressuscités, non quand ni à quelle distance temporelle.

• Jean 5.28–29 parle d’« une heure » où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix et en sortiront.
  • Le terme « heure » (hōra) peut désigner une période, non forcément 60 minutes ; il ne précise pas si les résurrections sont séparées par un intervalle.
• Apocalypse 20 fournit le détail chronologique que d’autres textes omettent : deux résurrections, séparées par mille ans.

La position amillénariste préserve l’idée d’une unité du jugement final, mais au prix de gommer les distinctions mêmes qu’Apocalypse 20 met en avant.

5. Évaluation biblique : Israël, l’Église et le Royaume

5.1 Les alliances abrahamique et davidique

L’amillénarisme soutient souvent que ces alliances étaient :

• Conditionnelles, donc annulées par la désobéissance d’Israël, ou
• Spiritualisées et accomplies dans l’Église.

Cependant, l’Écriture les décrit à plusieurs reprises comme éternelles et inconditionnelles :

• Alliance abrahamique :
  • « J’établirai mon alliance entre moi et toi… pour une alliance perpétuelle…
    Je te donnerai, à toi et à ta descendance après toi, le pays où tu séjournes en étranger, tout le pays de Canaan, en possession éternelle » (Gn 17.7–8).
  • Ratifiée en Genèse 15 par un serment unilatéral : Dieu seul passe entre les animaux partagés.
• Alliance davidique :
  • « Ta maison et ton règne seront pour toujours assurés, ton trône sera pour toujours affermi » (2 S 7.16).
  • Réaffirmée avec force en Psaume 89.29–38 : Dieu ne « violera » ni ne « changera » son alliance ; la lignée et le trône de David dureront « aussi longtemps que le soleil ».

Le Nouveau Testament applique directement la promesse davidique à Jésus :

"

« Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père ;
il régnera sur la maison de Jacob éternellement, et son règne n’aura point de fin. »
— Luc 1.32–33

Affirmer que Christ règne maintenant depuis le ciel est vrai, mais Luc 1 et Actes 1.6–7 laissent intactes les attentes juives d’une future restauration du royaume pour Israël, sans aucune correction indiquant que les promesses auraient été transférées à l’Église ou exclusivement « célestisées ».

5.2 Textes de royaume de l’Ancien Testament et nécessité d’un royaume terrestre intermédiaire

L’amillénarisme doit faire entrer toutes les prophéties restantes sur le royaume soit dans :

• L’ère actuelle de l’Église, soit
• L’état éternel final (nouveaux cieux et nouvelle terre).

Mais plusieurs textes résistent à ces deux placements et pointent naturellement vers un royaume terrestre intermédiaire avant l’état éternel.

Ésaïe 65.20–25

• Le passage décrit :
  • Une longévité prolongée : « Le jeune homme mourra à cent ans, et le pécheur âgé de cent ans sera maudit » (v. 20).
  • La présence du péché et de la malédiction : le pécheur qui meurt à cent ans est « maudit ».
  • Une paix universelle et une transformation du règne animal (v. 25).

Ces conditions :

• Sont bien meilleures que la situation actuelle : la mort est rare et retardée.
• Ne correspondent pas à l’état éternel, où « la mort ne sera plus » et où « il n’y aura plus d’anathème » (Ap 21.4 ; 22.3).

Elles exigent donc une terre future, améliorée mais pas encore parfaite — exactement ce que décrit Apocalypse 20.

Zacharie 14.16–19

• Après le retour spectaculaire de l’Éternel et sa victoire (Za 14.1–5), des nations survivent et montent chaque année à Jérusalem pour adorer.
• Celles qui refusent de monter sont frappées de sécheresse et de plaies.

Encore une fois :

• Cette scène postérieure au retour du Seigneur inclut des nations désobéissantes et des jugements temporels — incompatibles avec l’état éternel, mais tout à fait cohérents avec un règne millénaire.

5.3 La distinction entre Israël et l’Église

Le Nouveau Testament maintient à plusieurs reprises une distinction entre Israël ethnique et l’Église (majoritairement composée de païens) :

• Romains 11 attend un salut futur de « tout Israël » après que « la totalité des païens sera entrée » (vv. 25–26), non une simple absorption d’Israël dans l’Église sans identité nationale.

• Actes 1.6–7 rapporte la question des disciples :

  "

  « Seigneur, est‑ce en ce temps que tu rétabliras le royaume pour Israël ? »

  Jésus ne corrige pas leur attente d’une restauration future ; il corrige seulement leur curiosité sur le moment.

• 1 Corinthiens 10.32 distingue clairement les Juifs, les Grecs et l’Église de Dieu.

Le modèle amillénariste d’« un seul peuple de Dieu » affirme une précieuse unité sotériologique (tous sauvés par la grâce en Christ), mais il abolit trop tôt des distinctions historiques et prophétiques légitimes que l’Écriture affirme et prolonge jusque dans le royaume futur.

6. Apocalypse 19–20 : chronologie ou récapitulation ?

Les amillénaristes soutiennent qu’Apocalypse 20 n’est pas chronologique par rapport à Apocalypse 19. Ils y voient plutôt des sections parallèles couvrant la même ère de l’Église.

Cependant :

• Jean utilise à plusieurs reprises « Puis je vis… » (kai eidon) en Ap 19.11, 17, 19 ; 20.1, 4, 11 ; 21.1 comme marqueur d’une narration séquentielle.
• La plupart des scènes allant de 19.11 à 21.8 sont universellement reconnues comme futures et postérieures à la Parousie :
  • Retour visible de Christ (19.11–16).
  • Combat final et destruction de la Bête et du Faux Prophète (19.19–21).
  • Jugement du grand trône blanc (20.11–15).
  • Nouveaux cieux et nouvelle terre (21.1–8).

Isoler 20.1–6 comme un flash‑back rétroactif sans indice textuel est herméneutiquement fragile. La lecture la plus naturelle est :

1. Second Avènement et défaite des ennemis terrestres (Ap 19).
2. Liaison de Satan et règne millénaire (Ap 20.1–6).
3. Révolte finale et condamnation définitive de Satan (Ap 20.7–10).
4. Jugement du grand trône blanc pour les perdus (Ap 20.11–15).
5. État éternel (Ap 21–22).

Le Millénium apparaît ainsi comme l’une des conséquences directes du retour de Christ, et non comme une simple re‑description symbolique de l’ère présente de l’Église.

7. Conclusion

L’amillénarisme propose une approche de l’eschatologie biblique à la fois cohérente et historiquement influente. Il met à juste titre l’accent sur :

• Le règne présent de Christ à la droite du Père.
• La structure déjà‑et‑pas‑encore du Royaume.
• L’unité du peuple de Dieu en Christ.

Cependant, lorsque les textes clés sont lus selon leurs propres termes, plusieurs problèmes sérieux apparaissent :

• La liaison de Satan en Apocalypse 20 ne correspond pas à son activité observable durant l’ère de l’Église.
• Le langage de la « première résurrection » favorise clairement une résurrection corporelle distincte de celle des injustes mille ans plus tard.
• Des passages prophétiques comme Ésaïe 65 et Zacharie 14 ne s’ajustent ni à l’ère présente ni à l’état éternel, mais s’harmonisent avec un royaume terrestre intermédiaire futur.
• Les alliances abrahamique et davidique sont présentées comme éternelles et inconditionnelles, enracinées dans le serment même de Dieu, et orientent naturellement vers un accomplissement terrestre futur en lien avec Israël et les nations.
• La chronologie d’Apocalypse 19–20 place le Millénium après le retour de Christ, et non comme une couche symbolique recouvrant l’ère actuelle.

Pour ces raisons, les données bibliques conduisent à considérer l’ère de l’Église comme un prélude au royaume millénaire promis, et non comme ce royaume lui‑même. L’Église expérimente dès maintenant les prémices spirituelles du Royaume ; la pleine manifestation terrestre du règne davidique de Christ sur Israël et sur les nations demeure encore à venir.

FAQ

Q : Qu’est‑ce que l’amillénarisme en termes simples ?

L’amillénarisme enseigne qu’il n’y aura pas de règne terrestre futur de mille ans de Christ entre son Second Avènement et l’état éternel. Le « millénium » d’Apocalypse 20 est compris comme l’ère actuelle de l’Église, durant laquelle Christ règne spirituellement depuis le ciel et Satan est partiellement lié afin que l’Évangile parvienne aux nations.

Q : L’amillénarisme nie‑t‑il un Second Avènement et un jugement final littéraux ?

Non. Les amillénaristes affirment fermement un Second Avènement littéral et visible de Christ, une résurrection corporelle générale de tous les hommes et un jugement final, suivi des nouveaux cieux et de la nouvelle terre. Leur débat avec le prémillénarisme porte sur ce qui se passe avant cet événement, non sur la réalité du retour de Christ.

Q : Pourquoi de nombreux évangéliques critiquent‑ils l’amillénarisme ?

Les critiques estiment que l’amillénarisme spiritualise des textes prophétiques clés et efface des distinctions importantes de l’Écriture. Ils soutiennent qu’Apocalypse 20, Ésaïe 65, Zacharie 14, ainsi que les alliances inconditionnelles avec Abraham et David, annoncent un royaume millénaire terrestre futur, distinct à la fois de l’ère présente et de l’état éternel.

Q : Comment l’amillénarisme considère‑t‑il Israël et l’Église ?

L’amillénarisme voit généralement Israël et l’Église comme un seul peuple de Dieu, de sorte que les promesses adressées à Israël sont le plus souvent interprétées comme accomplies spirituellement dans l’Église. Les critiques prémillénaristes répliquent que le Nouveau Testament maintient un rôle futur pour Israël ethnique et que les promesses nationales de terre et de trône ne devraient pas être réduites à de simples bénédictions spirituelles.

Q : Les « mille ans » d’Apocalypse 20 sont‑ils littéraux ?

Les amillénaristes interprètent les « mille ans » de manière symbolique, comme une longue période complète, correspondant à l’intervalle entre la première et la seconde venue de Christ. Les prémillénaristes notent que les nombres dans l’Apocalypse sont souvent utilisés littéralement et soutiennent que la mention six fois répétée de « mille ans » en Apocalypse 20 doit être comprise comme une période réelle, définie par Dieu, durant laquelle Christ régnera sur la terre après son retour.