Menelaah Amilenialisme: Apakah Gereja Adalah Kerajaan Seribu Tahun?

1. Pendahuluan

Amilenialisme adalah salah satu pandangan paling berpengaruh dalam eskatologi Alkitab. Pandangan ini dianut oleh Gereja Katolik Roma, Gereja Ortodoks Timur, dan banyak teolog Reformed maupun evangelikal (misalnya Agustinus, Luther, Calvin, Berkhof, Hoekema). Amilenialisme menafsirkan Wahyu 20 secara simbolis dan memahami “seribu tahun” bukan sebagai kerajaan duniawi di masa depan, tetapi sebagai masa kini, yaitu zaman gereja.

Artikel ini akan (1) menjelaskan apa yang diajarkan amilenialisme, lalu (2) mengevaluasi sistem itu secara biblika, khususnya dalam terang Wahyu 20 dan teks-teks lain di Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru yang berkaitan. Pertanyaan dasarnya adalah: Apakah zaman gereja itu sendiri adalah kerajaan milenial?

2. Pokok-Pokok Inti Amilenialisme

2.1 Makna “Milenium” dan Kerajaan Masa Kini

Istilah amilenialisme secara harfiah berarti “tanpa milenium,” tetapi para penganut amilenialisme menegaskan bahwa mereka tidak menolak adanya suatu milenium; yang mereka tolak adalah pemerintahan Kristus secara harfiah di bumi selama seribu tahun di masa depan.

Penegasan utama:

• “Seribu tahun” dalam Wahyu 20:1–6 dipahami sebagai:
  • Simbolis, bukan urutan waktu kronologis literal.
  • Suatu “masa yang panjang dan lengkap” antara kedatangan Kristus yang pertama dan Kedatangan Kedua-Nya.
• Kerajaan milenial dianggap sudah berlangsung sekarang:
  • Kristus memerintah secara rohani dari surga (dan dalam gereja) selama zaman sekarang.
  • Beberapa teolog mengatakan Wahyu 20 menggambarkan orang-orang kudus yang memerintah di surga (misalnya Hoekema, Hendriksen).
  • Yang lain melihatnya sebagai pemerintahan Kristus melalui gereja di bumi (pandangan Agustinus).

Dengan demikian, zaman gereja = milenium; tidak ada fase terpisah di dalam sejarah di antara Kedatangan Kedua Kristus dan keadaan kekal.

2.2 Pengikatan Iblis

Kaum amilenialis menafsirkan Wahyu 20:1–3 sebagai sudah digenapi:

"

“Ia menangkap naga, yaitu ular tua itu, yaitu Iblis dan Satan, lalu mengikatnya seribu tahun lamanya…” — Wahyu 20:2

Mereka berargumen bahwa:

• Iblis “diikat” pada waktu kedatangan Kristus yang pertama (Mat 12:28–29; Luk 10:18; Yoh 12:31).
• Pengikatan ini berarti pembatasan atas satu aktivitas tertentu: “supaya ia jangan lagi menyesatkan bangsa-bangsa” (Why 20:3).
• Dalam praktik, ini berarti:
  • Ia tidak lagi dapat menghalangi penyebaran Injil secara global.
  • Ia masih bisa mencobai dan melawan orang percaya, tetapi tidak dapat menghentikan penginjilan dunia.

2.3 Dua Kebangkitan dalam Wahyu 20

Wahyu 20 berbicara tentang “kebangkitan pertama” dan tentang “orang-orang mati selebihnya” yang hidup kembali kemudian (Why 20:4–6).

Penafsiran amilenial:

• Kebangkitan pertama (20:4–5a):
  • Bukan kebangkitan jasmani, tetapi rohani.
  • Pandangan yang umum:
    • Kelahiran baru (regenerasi; Agustinus).
    • Masuknya jiwa orang percaya ke surga pada saat kematian (Hoekema, Hendriksen).
• Kebangkitan kedua (20:5b, 11–15):
  • Satu kebangkitan jasmani umum bagi orang benar dan orang fasik sekaligus pada hari terakhir (bdk. Dan 12:2; Yoh 5:28–29; Kis 24:15).

Jadi menurut mereka hanya ada satu kebangkitan jasmani umum, bukan dua kebangkitan yang dipisahkan oleh seribu tahun.

2.4 Hermeneutik: Nubuat Simbolis dan Rekapitulasi

Ada dua komitmen penafsiran yang krusial.

1. Penafsiran nubuat secara simbolis/spiritual

   • Banyak nubuat kerajaan dalam Perjanjian Lama digenapi secara rohani dalam gereja, bukan secara harfiah dalam Israel nasional.
   • Angka-angka (termasuk “seribu”) dalam Wahyu sering dipahami figuratif.

2. Paralelisme progresif (rekapitulasi) dalam Wahyu

   • Kitab Wahyu dianggap terdiri dari bagian-bagian paralel, bukan sebuah kronologi linier terus-menerus.
   • Wahyu 20 tidak mengikuti Wahyu 19 secara kronologis; melainkan ia “memutar ulang” ke kedatangan Kristus yang pertama dan menggambarkan kembali seluruh zaman gereja dari sudut pandang lain.

Dengan kerangka ini, amilenialisme dapat menempatkan pengikatan Iblis dan pemerintahan orang-orang kudus sebelum, bukan sesudah, Kedatangan Kedua dalam Wahyu 19.

2.5 Israel dan Gereja

Amilenialisme umumnya mengajarkan suatu bentuk teologi penggantian / penggenapan:

• Israel dan gereja adalah satu umat Allah di bawah satu perjanjian anugerah.
• Janji-janji tentang tanah, takhta, dan kerajaan yang diberikan kepada Israel:
  • Entah dianggap bersyarat dan gugur karena ketidaktaatan Israel, atau sudah digenapi secara historis, atau
  • Dispiritualkan dan digenapi dalam gereja (misalnya dalam kaitan dengan perjanjian Abraham dan perjanjian Daud).
• Gereja sering dipandang sebagai “Israel yang baru” atau “Israel milik Allah” (Gal 6:16).

3. Evaluasi Biblika: Pengikatan Iblis

3.1 Apakah Iblis Sekarang Sudah Terikat dalam Arti Wahyu 20?

Wahyu 20 menggambarkan pemenjaraan Iblis dengan istilah yang sangat kuat:

"

“Lalu ia melemparkan dia ke dalam jurang maut, menutup jurang maut itu dan memeteraikannya di atasnya,
supaya ia jangan lagi menyesatkan bangsa-bangsa…” — Wahyu 20:3

Unsur-unsurnya:

• Ditangkap.
• Diikat.
• Dilemparkan ke jurang maut.
• Ditutup dan dimeteraikan.

Bahasa ini menggambarkan pemenjaraan total, bukan sekadar pembatasan sebagian.

Sebaliknya, Perjanjian Baru secara konsisten menggambarkan penyesatan aktif oleh Iblis selama zaman gereja:

• “Ilah zaman ini telah membutakan pikiran orang-orang yang tidak percaya” (2Kor 4:4).
• Ia “berjalan keliling sama seperti singa yang mengaum-ngaum dan mencari orang yang dapat ditelannya” (1Ptr 5:8).
• Ia sekarang ini “menyesatkan seluruh dunia” (Why 12:9).
• Paulus memperingatkan tipu muslihatnya (Ef 6:11), halangannya terhadap para pelayan Injil (1Tes 2:18), dan kegiatannya dalam “manusia durhaka” (2Tes 2:9–10).

Jika Wahyu 20 hanya dimaksudkan bahwa Iblis agak dibatasi sementara ia masih tetap menyesatkan bangsa-bangsa, maka gambaran yang sangat kuat tentang jurang maut yang dimeteraikan dan pernyataan tegas “supaya ia jangan lagi menyesatkan bangsa-bangsa” menjadi berlebihan dan tidak selaras dengan keadaan sekarang yang terlihat.

3.2 Masalah Frasa “Menyesatkan Bangsa-Bangsa”

Kaum amilenialis mempersempit makna “menyesatkan bangsa-bangsa” pada menghalangi misi global. Tetapi Alkitab menunjukkan bahwa Iblis:

• Secara aktif menyesatkan baik individu maupun bangsa-bangsa sepanjang zaman gereja.
• Menggerakkan kekaisaran-kekaisaran yang buas (Why 13).
• Mempunyai kuasa nyata sebagai “penguasa dunia ini” (Yoh 12:31; 14:30).

Jika Iblis sudah diikat sekarang dalam pengertian Wahyu 20, apa lagi yang hendak dicapai oleh pengikatan masa depan? Deskripsi dalam Why 20:1–3 jauh lebih cocok dengan pembatasan yang tegas di masa depan terhadap aktivitasnya daripada dengan pengaruhnya yang jelas dan luas saat ini.

4. Evaluasi Biblika: “Kebangkitan Pertama”

4.1 Teks Wahyu 20:4–6

"

“Mereka hidup kembali dan memerintah sebagai raja bersama-sama dengan Kristus seribu tahun lamanya.
Tetapi orang-orang mati yang lain tidak hidup kembali sebelum berakhir masa yang seribu tahun itu.
Itulah kebangkitan yang pertama.” — Wahyu 20:4–5

Beberapa pengamatan penting:

• Kata kerja yang sama ezēsan (“hidup kembali”) dipakai untuk:
  • Para martir yang memerintah bersama Kristus (ay. 4).
  • “Orang-orang mati yang lain” pada akhir seribu tahun (ay. 5).
• Yohanes secara eksplisit menyebut peristiwa pertama itu sebagai “kebangkitan yang pertama” (ay. 5).

4.2 Konsistensi Istilah “Kebangkitan”

Kata benda Yunani anastasis (“kebangkitan”) muncul 42 kali dalam Perjanjian Baru. Dengan satu pengecualian yang diperdebatkan (di sini, jika pandangan amilenial benar), kata ini selalu menunjuk kepada kebangkitan jasmani.

Jika dikatakan bahwa anastasis dalam Wahyu 20 berarti:

• “Kelahiran baru secara rohani” atau
• “Perpindahan jiwa ke surga,”

sementara kebangkitan kedua adalah jasmani, maka itu menimbulkan inkonsistensi leksikal yang serius. Seperti yang terkenal dinyatakan Henry Alford, jika kebangkitan pertama dibuat bersifat rohani dan kebangkitan kedua dibuat harfiah, “maka berakhirlah segala makna yang wajar dari bahasa.”

Lebih lagi, konteks sangat mendukung kebangkitan jasmani:

• Para martir “yang telah dipenggal kepalanya” (kematian fisik), lalu “hidup kembali” (kebangkitan jasmani).
• Kebangkitan mereka adalah jawaban yang telah lama dijanjikan atas janji pembelaan jasmani (Why 2:10–11; 6:9–11).

4.3 Hubungan dengan Teks-Te ks Kebangkitan Umum yang Lain

Kaum amilenialis merujuk pada teks-teks seperti Yohanes 5:28–29 dan Daniel 12:2 untuk menegaskan satu kebangkitan umum. Namun teks-teks itu hanya menyatakan bahwa kedua kelompok akan dibangkitkan, bukan kapan atau berapa lama selang waktu di antaranya.

• Yohanes 5:28–29 berbicara tentang “saatnya (jam)” ketika semua orang di dalam kubur akan mendengar suara-Nya dan keluar.
  • “Jam” (hōra) dapat bermakna periode waktu, bukan 60 menit secara literal; tidak menjelaskan apakah kebangkitan-kebangkitan itu dipisahkan oleh suatu selang waktu.
• Wahyu 20 memberikan rincian kronologis yang tidak disebutkan teks-teks lain: adanya dua kebangkitan yang dipisahkan oleh seribu tahun.

Posisi amilenial mempertahankan kesatuan pengadilan terakhir, tetapi dengan harga meratakan perbedaan-perbedaan yang justru ditekankan Wahyu 20.

5. Evaluasi Biblika: Israel, Gereja, dan Kerajaan

5.1 Perjanjian Abraham dan Perjanjian Daud

Amilenialisme umumnya berpendapat bahwa perjanjian-perjanjian ini:

• Bersifat bersyarat, sehingga gugur oleh ketidaktaatan Israel, atau
• Telah dispiritualkan dan digenapi dalam gereja.

Namun Alkitab berulang kali menggambarkan perjanjian-perjanjian tersebut sebagai kekal dan tanpa syarat:

• Perjanjian Abraham:
  • “Aku akan mengadakan perjanjian-Ku antara Aku dan engkau serta keturunanmu turun-temurun menjadi perjanjian yang kekal…
    Aku akan memberikan kepadamu dan kepada keturunanmu… seluruh negeri Kanaan… menjadi milik yang kekal” (Kej 17:7–8).
  • Diteguhkan dalam Kejadian 15 melalui sumpah sepihak: hanya Allah yang berjalan di antara potongan-potongan korban.
• Perjanjian Daud:
  • “Takhtamu akan kokoh untuk selama-lamanya” (2Sam 7:16).
  • Ditegaskan kembali dengan bahasa yang sangat kuat dalam Mazmur 89:28–37: Allah tidak akan “melanggar” atau “mengubah” perjanjian-Nya; garis keturunan dan takhta Daud akan tetap ada “selama ada matahari.”

Perjanjian Daud dalam Perjanjian Baru diterapkan langsung kepada Yesus:

"

“Tuhan Allah akan mengaruniakan kepada-Nya takhta Daud, bapa-Nya,
dan Ia akan menjadi raja atas kaum keturunan Yakub sampai selama-lamanya dan Kerajaan-Nya tidak akan berkesudahan.” — Lukas 1:32–33

Mengatakan bahwa Kristus sekarang memerintah dari surga memang benar, tetapi Lukas 1 dan Kisah Para Rasul 1:6–7 tetap memelihara pengharapan Yahudi akan pemulihan kerajaan bagi Israel, tanpa ada koreksi bahwa janji-janji itu telah dipindahkan ke gereja atau sekadar “dihevenkan” (dimaknai sekadar sebagai pemerintahan surgawi tanpa aspek bumi).

5.2 Teks-Teks Kerajaan Perjanjian Lama dan Perlunya Kerajaan Duniawi Perantara

Amilenialisme harus menempatkan seluruh nubuat kerajaan yang belum tergenapi ke dalam:

• Zaman gereja sekarang, atau
• Keadaan kekal akhir (langit dan bumi yang baru).

Namun sejumlah teks tidak cocok untuk kedua kategori itu dan justru secara alami menunjuk kepada suatu kerajaan duniawi perantara sebelum keadaan kekal.

Yesaya 65:20–25

Perikop ini menggambarkan:

• Usia panjang yang sangat diperpanjang: “Orang yang mati pada umur seratus tahun masih muda” (ay. 20).
• Masih adanya dosa dan kutuk: Orang berdosa yang mati pada umur seratus tahun dianggap “terkutuk”.
• Damai yang menyeluruh dan perubahan pada dunia binatang (ay. 25).

Kondisi-kondisi ini:

• Jauh lebih baik daripada zaman sekarang: kematian jarang dan datang setelah usia yang sangat panjang.
• Tidak cocok dengan keadaan kekal, di mana “maut tidak akan ada lagi” dan “tidak akan ada lagi laknat” (Why 21:4; 22:3).

Jadi, teks ini menuntut adanya dunia masa depan yang lebih baik, tetapi belum sempurna—tepat seperti yang dilukiskan Wahyu 20 tentang kerajaan seribu tahun.

Zakharia 14:16–19

• Setelah kedatangan TUHAN yang dramatis dan kemenangan-Nya (Za 14:1–5), bangsa-bangsa yang tersisa setiap tahun pergi ke Yerusalem untuk beribadah.
• Mereka yang menolak akan mengalami kekeringan dan tulah.

Sekali lagi:

• Adegan sesudah Kedatangan Kedua ini mencakup bangsa-bangsa yang masih dapat tidak taat dan hukuman-hukuman temporer—sesuatu yang tidak selaras dengan keadaan kekal, tetapi sangat cocok dengan pemerintahan milenial.

5.3 Pembedaan antara Israel dan Gereja

Perjanjian Baru berulang kali mempertahankan pembedaan antara Israel secara etnis dan gereja (yang mayoritas non-Yahudi):

• Roma 11 mengharapkan keselamatan di masa depan bagi “seluruh Israel” setelah “kepenuhan bangsa-bangsa lain telah masuk” (ay. 25–26), bukan sekadar penyatuan mereka dalam gereja tanpa identitas kebangsaan.

• Kisah Para Rasul 1:6–7 mencatat pertanyaan para murid:

  "

  “Tuhan, maukah Engkau pada masa ini memulihkan kerajaan bagi Israel?”

  Yesus tidak mengoreksi pengharapan akan pemulihan kerajaan bagi Israel; Ia hanya mengoreksi keingintahuan mereka mengenai waktu.

• 1 Korintus 10:32 membedakan dengan jelas antara orang Yahudi, orang Yunani, dan jemaat Allah.

Model “satu umat Allah” dalam amilenialisme benar menegaskan kesatuan soteriologis yang penting (semua diselamatkan oleh anugerah dalam Kristus), tetapi terlalu cepat menghapus pembedaan historis-penebusan yang Alkitab sendiri tegaskan dan bawa masuk ke dalam kerajaan masa depan.

6. Wahyu 19–20: Kronologi atau Rekapitulasi?

Kaum amilenialis berpendapat bahwa Wahyu 20 tidak kronologis menyusul Wahyu 19. Mereka melihat adanya bagian-bagian paralel yang menggambarkan zaman gereja yang sama.

Namun:

• Yohanes berulang kali memakai frasa “Lalu aku melihat…” (kai eidon) di Why 19:11, 17, 19; 20:1, 4, 11; 21:1 sebagai penanda narasi berurutan.
• Hampir semua adegan dari 19:11–21:8 secara umum diakui sebagai peristiwa masa depan sesudah Parousia (Kedatangan Kedua):
  • Kedatangan Kristus secara kelihatan (19:11–16).
  • Pertempuran terakhir dan kebinasaan binatang dan nabi palsu (19:19–21).
  • Takhta putih yang besar dan pengadilan terakhir (20:11–15).
  • Langit dan bumi yang baru (21:1–8).

Jika hanya Why 20:1–6 yang secara tiba-tiba dianggap sebagai kilas balik tanpa penanda tekstual yang jelas, itu merupakan pendekatan hermeneutik yang rapuh. Pembacaan yang paling alami adalah:

1. Kedatangan Kedua dan kekalahan musuh-musuh di bumi (Why 19).
2. Pengikatan Iblis dan pemerintahan milenial (Why 20:1–6).
3. Pemberontakan terakhir dan akhir Iblis (Why 20:7–10).
4. Pengadilan takhta putih yang besar atas orang-orang yang tidak diselamatkan (Why 20:11–15).
5. Keadaan kekal (Why 21–22).

Dengan demikian milenium tampil sebagai salah satu konsekuensi langsung dari Kedatangan Kedua Kristus, bukan sekadar penggambaran simbolis dari zaman gereja sekarang.

7. Kesimpulan

Amilenialisme menawarkan suatu pendekatan yang koheren dan sangat berpengaruh secara historis dalam eskatologi Alkitab. Ia menekankan dengan tepat hal-hal berikut:

• Pemerintahan Kristus saat ini di sebelah kanan Bapa.
• Struktur kerajaan yang sudah–namun–belum (already–not yet).
• Kesatuan umat Allah di dalam Kristus.

Namun, ketika teks-teks kunci dibaca menurut maksudnya sendiri, muncul beberapa persoalan serius:

• Pengikatan Iblis dalam Wahyu 20 tidak selaras dengan aktivitasnya yang tampak jelas selama zaman gereja.
• Bahasa “kebangkitan pertama” secara kuat mendukung kebangkitan jasmani yang berbeda dari kebangkitan orang fasik seribu tahun kemudian.
• Bagian-bagian profetis seperti Yesaya 65 dan Zakharia 14 tidak cocok ditempatkan baik dalam zaman sekarang maupun dalam keadaan kekal, tetapi sangat cocok dengan suatu kerajaan perantara di masa depan, yaitu Milenium.
• Perjanjian Abraham dan Perjanjian Daud dibingkai sebagai kekal dan tanpa syarat, berakar pada sumpah Allah sendiri, dan secara alami menunjuk kepada penggenapan di bumi di masa depan dalam kaitannya dengan Israel dan bangsa-bangsa.
• Kronologi Wahyu 19–20 secara paling wajar menempatkan milenium sesudah Kedatangan Kedua Kristus, bukan sebagai simbolisasi dari zaman gereja yang sekarang.

Karena alasan-alasan ini, data biblika lebih mendukung pandangan bahwa zaman gereja adalah pendahuluan menuju, bukan inti dari, kerajaan milenial yang dijanjikan. Gereja sekarang menikmati buah sulung rohani dari kerajaan, tetapi pemerintahan Daudik Kristus yang penuh, jasmani, dan duniawi atas Israel dan bangsa-bangsa masih menanti di depan.

FAQ

T: Apa itu amilenialisme dalam istilah yang sederhana?

Amilenialisme mengajarkan bahwa tidak akan ada pemerintahan Kristus di bumi secara harfiah selama seribu tahun di masa depan di antara Kedatangan Kedua dan keadaan kekal. “Milenium” dalam Wahyu 20 dipahami sebagai zaman gereja sekarang, di mana Kristus memerintah secara rohani dari surga dan Iblis sebagian diikat supaya Injil dapat menjangkau bangsa-bangsa.

T: Apakah amilenialisme menolak Kedatangan Kedua secara harfiah dan pengadilan terakhir?

Tidak. Kaum amilenialis dengan tegas mengakui Kedatangan Kedua Kristus yang literal dan kelihatan, kebangkitan jasmani umum bagi semua manusia, dan pengadilan terakhir, yang kemudian diikuti langit baru dan bumi baru. Perdebatan mereka dengan premilenialisme berkisar pada apa yang terjadi sebelum peristiwa itu, bukan pada kenyataan bahwa Kristus sungguh-sungguh akan datang kembali.

T: Mengapa banyak kalangan injili mengkritik amilenialisme?

Para pengkritik berpendapat bahwa amilenialisme terlalu mem-spiritualkan teks-teks profetis utama dan meratakan pembedaan penting dalam Kitab Suci. Mereka berargumen bahwa Wahyu 20, Yesaya 65, Zakharia 14, dan perjanjian-perjanjian tanpa syarat dengan Abraham dan Daud menunjuk kepada suatu kerajaan milenial di bumi di masa depan yang berbeda dari baik zaman sekarang maupun keadaan kekal.

T: Bagaimana pandangan amilenialisme terhadap Israel dan gereja?

Amilenialisme umumnya melihat Israel dan gereja sebagai satu umat Allah, sehingga janji-janji kepada Israel biasanya ditafsirkan digenapi secara rohani dalam gereja. Para pengkritik premilenial berpendapat bahwa Perjanjian Baru tetap memelihara peran masa depan bagi Israel secara etnis, dan bahwa janji-janji nasional mengenai tanah dan takhta tidak seharusnya dilebur menjadi berkat rohani semata.

T: Apakah “seribu tahun” dalam Wahyu 20 harus dipahami secara harfiah?

Kaum amilenialis menafsirkan “seribu tahun” secara simbolis sebagai suatu masa yang panjang dan lengkap, yaitu seluruh rentang waktu antara kedatangan Kristus yang pertama dan Kedatangan Kedua. Kaum premilenialis menekankan bahwa angka-angka dalam Wahyu sering dipakai secara literal, dan berargumen bahwa penyebutan “seribu tahun” sampai enam kali dalam Wahyu 20 paling wajar dipahami sebagai suatu periode waktu nyata yang ditetapkan Allah, di mana Kristus memerintah di bumi setelah Kedatangan Kedua-Nya.