Telaah Pandangan Tengah‑Tribulasi

1. Pendahuluan

Pandangan tengah‑Tribulasi (mid‑tribulationalism) merupakan pandangan minoritas namun tetap bertahan mengenai waktu terjadinya Pengangkatan dalam eskatologi Alkitab. Pandangan ini mengajarkan bahwa gereja akan melalui paruh pertama dari minggu ke‑70 Daniel (masa Tribulasi selama tujuh tahun), dan akan diangkat kepada Kristus pada atau dekat titik 3½ tahun, tepat sebelum dimulainya “masa kesengsaraan besar”.

Artikel ini akan mendefinisikan pandangan tengah‑Tribulasi, memaparkan argumen‑argumen utamanya (terutama kaitan dengan “sangkakala yang terakhir”), lalu mengevaluasi argumen tersebut secara biblika. Dalam prosesnya, artikel ini juga akan menunjukkan bahwa gereja dikecualikan dari seluruh minggu ke‑70 Daniel, bukan hanya dari paruh kedua.

2. Apa Itu Pandangan Tengah‑Tribulasi?

Pandangan Pengangkatan tengah‑Tribulasi mengajarkan bahwa:

• Minggu ke‑70 Daniel (Daniel 9:27) adalah suatu periode literal tujuh tahun yang masih akan datang di masa depan.
• Hanya paruh terakhirnya (3½ tahun) yang merupakan “Tribulasi” dalam arti yang paling ketat (“masa kesengsaraan besar”; Matius 24:21).
• Gereja akan mengalami 3½ tahun pertama—dipandang sebagai “permulaan penderitaan” (Matius 24:8)—namun akan mengalami Pengangkatan pada pertengahan masa itu, tepat sebelum murka eskatologis Allah dicurahkan secara penuh.
• Kedatangan Kristus untuk gereja (Pengangkatan) dan kepulangan‑Nya bersama gereja dalam kemuliaan adalah dua peristiwa yang berbeda, tetapi hanya dipisahkan oleh rentang waktu 3½ tahun.

Beberapa tokoh yang dikenal mendukung pandangan tengah‑Tribulasi antara lain J. Oliver Buswell, Gleason Archer, dan Merrill Tenney.

3. Argumen‑Argumen Utama Pandangan Tengah‑Tribulasi

3.1 Penekanan pada Penanda 3½ Tahun

Penganut tengah‑Tribulasi mencatat bahwa teks‑teks nubuatan berulang kali menyoroti periode 3½ tahun:

• “satu masa dan dua masa dan setengah masa” (Daniel 7:25; 12:7; Wahyu 12:14)
• “seribu dua ratus enam puluh hari” (Wahyu 11:3; 12:6)
• “empat puluh dua bulan” (Wahyu 11:2; 13:5)

Mereka berpendapat bahwa pengulangan ini menunjukkan bahwa titik tengah minggu itu adalah titik balik yang sangat menentukan ketika:

• Antikristus memutuskan perjanjiannya dengan Israel (Daniel 9:27).
• Kekejian yang membinasakan didirikan (Matius 24:15).
• Penganiayaan dan penghukuman yang sangat hebat mulai terjadi.

Menurut pembacaan ini, harus ada suatu “peristiwa besar” pada pertengahan minggu yang menandai transisi yang jelas; penganut tengah‑Tribulasi mengidentifikasi peristiwa itu sebagai Pengangkatan gereja.

3.2 Argumen “Sangkakala yang Terakhir”

Penganut tengah‑Tribulasi menegaskan bahwa “sangkakala yang terakhir” dalam 1 Korintus 15:52 dan sangkakala dalam 1 Tesalonika 4:16 harus sama dengan sangkakala ketujuh dalam Wahyu 11:15:

"

“Sebab pada waktu bunyi sangkakala yang terakhir, orang‑orang mati akan dibangkitkan dalam keadaan yang tidak dapat binasa, dan kita semua akan diubah.”
— 1 Korintus 15:52

"

“Lalu malaikat yang ketujuh meniup sangkakalanya…”
— Wahyu 11:15

Rangkaian argumennya:

• Pengangkatan terjadi pada bunyi “sangkakala yang terakhir” (1 Korintus 15:52).
• Sangkakala ketujuh adalah sangkakala terakhir dalam suatu rangkaian dalam kitab Wahyu.
• Sangkakala ketujuh itu dibunyikan pada (atau tepat setelah) titik tengah minggu ke‑70.
• Karena itu, Pengangkatan harus terjadi pada atau dekat pertengahan masa Tribulasi.

3.3 Dua Saksi sebagai Tipe Gereja

Wahyu 11 menggambarkan dua saksi kenabian di Yerusalem yang melayani selama 1.260 hari (3½ tahun), lalu dibunuh, dibiarkan tidak dikubur, kemudian dibangkitkan dan diangkat ke surga:

"

“Dan mereka mendengar suatu suara nyaring dari sorga berkata kepada mereka: ‘Naiklah ke mari!’ Lalu naiklah mereka ke sorga, diselubungi awan, dan musuh‑musuh mereka melihat mereka.”
— Wahyu 11:12

Sebagian penganut tengah‑Tribulasi berpendapat bahwa:

• Kedua saksi itu melambangkan gereja atau wakil orang‑orang kudus gereja.
• Kenaikan mereka ke surga di pertengahan minggu ke‑70 menggambarkan Pengangkatan gereja.
• Kenaikan ini bertepatan dengan sangkakala ketujuh dan dengan demikian dihubungkan dengan “sangkakala yang terakhir” dalam 1 Korintus 15.

Yang lain (misalnya Buswell) tidak melihat kedua saksi sebagai lambang gereja, tetapi tetap menempatkan Pengangkatan kedua saksi dan Pengangkatan gereja secara bersamaan pada pertengahan minggu.

3.4 Paruh Pertama Bukan “Murka Allah”

Umumnya penganut tengah‑Tribulasi membedakan:

• 3½ tahun pertama: “permulaan penderitaan” (Matius 24:8), terutama ditandai oleh murka manusia dan Iblis—penganiayaan, perang, kelaparan.
• 3½ tahun terakhir: “masa kesengsaraan besar” dan “hari TUHAN”, ditandai oleh murka Allah yang langsung (khususnya hukuman sangkakala dan bokor).

Karena gereja tidak ditentukan untuk mengalami murka (1 Tesalonika 1:10; 5:9), maka mereka berargumen bahwa:

• Gereja harus diambil sebelum murka Allah dimulai.
• Tetapi gereja tidak perlu diambil sebelum paruh pertama, karena bagian itu dianggap belum sebagai “murka Allah”.

Dengan demikian, gereja diangkat pada tengah‑Tribulasi, tepat sebelum murka ilahi turun secara penuh.

4. Evaluasi Biblika atas Argumen Tengah‑Tribulasi

4.1 Apakah Paruh Pertama Minggu Itu Bebas dari Murka Allah?

Klaim kritis pandangan tengah‑Tribulasi adalah bahwa murka eskatologis Allah baru dimulai sesudah titik tengah. Namun kitab Wahyu sendiri, yang selaras dengan Perjanjian Lama, menampilkan penghakiman‑penghakiman awal itu dengan jelas sebagai tindakan ilahi.

4.1.1 Anak Domba yang Membuka Meterai‑Meterai

Wahyu 5–6 menunjukkan bahwa Anak Domba sendirilah yang membuka meterai‑meterai itu:

"

“Dan aku melihat seorang malaikat yang gagah berdiri, yang berseru dengan suara nyaring: ‘Siapakah yang layak membuka gulungan kitab itu dan membuka meterai‑meterainya?’…
Lalu berkatalah seorang dari tua‑tua itu kepadaku: ‘Jangan engkau menangis! Sesungguhnya, Singa dari suku Yehuda, yaitu Tunas Daud, telah menang, sehingga Ia dapat membuka gulungan kitab itu dan membuka ketujuh meterainya.’”
— Wahyu 5:2, 5

Setiap hukuman meterai (Wahyu 6:1–17; 8:1) berlangsung berdasarkan otoritas Kristus sendiri. Sekalipun Allah memakai manusia dan agen‑agen roh jahat, sumbernya tetap berasal dari takhta Allah.

Empat meterai pertama (empat penunggang kuda) membawa penaklukan, perang, kelaparan, dan maut—kondisi‑kondisi yang berulang kali diidentifikasi Perjanjian Lama sebagai instrumen murka Allah (bandingkan Yehezkiel 14:21; Imamat 26:21–28; Ulangan 28:20–26).

4.1.2 Murka Anak Domba Dinyatakan pada Meterai Keenam

Pada meterai keenam, orang‑orang yang tidak percaya sendiri mengakui sumber malapetaka itu:

"

“…dan mereka berkata kepada gunung‑gunung dan batu‑batu karang: ‘Runtuhlah menimpa kami dan sembunyikanlah kami terhadap Dia yang duduk di atas takhta dan terhadap murka Anak Domba itu. Sebab telah tiba hari besar murka mereka dan siapakah yang dapat bertahan?’”
— Wahyu 6:16–17

Kata “telah tiba” menerjemahkan bentuk aoristus indikatif bahasa Yunani (ēlthen), yang menunjuk pada murka yang sudah datang dan sedang berlangsung, bukan sekadar yang baru akan dimulai. Pada saat meterai keenam ini, seperempat populasi dunia telah binasa (Wahyu 6:8), dan para penyintas memahami semua ini sebagai perwujudan murka Allah, bukan sekadar kemarahan manusia atau kebencian Iblis.

Jadi secara biblika:

• Murka Allah sudah sedang bekerja dalam penghakiman‑penghakiman meterai, yang berlangsung pada bagian awal minggu ke‑70.
• Tidak dapat dipaksakan bahwa murka ilahi baru ada pada paruh kedua saja.

Karena orang percaya dengan jelas dijanjikan kelepasan “dari murka yang akan datang” (1 Tesalonika 1:10), dan bahwa “Allah tidak menetapkan kita untuk ditimpa murka” (1 Tesalonika 5:9), maka secara konsisten gereja harus diambil sebelum seluruh rangkaian penghakiman ilahi dimulai, bukan hanya sebelum tahap‑tahap akhirnya.

4.2 Apakah “Sangkakala yang Terakhir” = Sangkakala Ketujuh?

Pandangan tengah‑Tribulasi pada dasarnya berdiri atau jatuh pada penyamaan “sangkakala yang terakhir” dalam 1 Korintus 15:52 dengan sangkakala ketujuh dalam Wahyu 11:15. Namun identifikasi ini lemah secara eksegetis karena beberapa alasan.

4.2.1 Konteks dan Fungsi yang Berbeda

• Dalam 1 Korintus 15:52 dan 1 Tesalonika 4:16, sangkakala dikaitkan dengan:

  • kebangkitan orang‑orang percaya dari zaman gereja;
  • perubahan (transformasi) orang‑orang percaya yang masih hidup;
  • pengumpulan gereja dalam sukacita untuk bertemu Kristus.

• Dalam Wahyu 11:15, sangkakala ketujuh:

  • mengumumkan penghakiman‑penghakiman lanjutan dan dekatnya perwujudan Kerajaan;
  • merupakan bagian dari rangkaian sangkakala malaikat yang membawa murka (Wahyu 8–11).

Jadi sangkakala‑sangkakala ini memiliki fungsi yang berbeda:

• “Sangkakala yang terakhir” dalam 1 Korintus 15 adalah sangkakala berkat, yang memanggil orang‑orang kudus kepada kemuliaan.
• Sangkakala ketujuh dalam Wahyu adalah sangkakala penghakiman, yang menandai kedahsyatan malapetaka baru atas dunia yang tidak percaya.

Kesamaan istilah (“sangkakala”, “terakhir”) tidak membuktikan kesamaan peristiwa; kontekslah yang menentukan makna.

4.2.2 “Terakhir” dalam Pengertian Apa?

Kata sifat “terakhir” (eschatos) dalam 1 Korintus 15:52 tidak harus diartikan sebagai “yang terakhir secara absolut dalam seluruh sejarah semua sangkakala yang pernah dibunyikan”. Lebih wajar dipahami bahwa:

• Itu adalah sangkakala terakhir bagi zaman gereja, yang berhubungan dengan penyempurnaan program Allah bagi tubuh Kristus.
• Literatur apokaliptik Yahudi memakai sangkakala untuk berbagai peristiwa eskatologis—penghakiman, pengumpulan, kelepasan. Kitab Suci sendiri memakai lebih dari satu sangkakala eskatologis (misalnya Matius 24:31; 1 Korintus 15:52; Wahyu 8–11).

Perhatikan juga, Matius 24:31 menyebut sangkakala lain pada akhir Tribulasi untuk mengumpulkan orang‑orang pilihan yang masih hidup (terutama Israel) kembali ke negeri mereka. Sama masuk akal, bahkan mungkin lebih, bila sangkakala di akhir Tribulasi itu dipahami sebagai “yang terakhir” secara kronologis, daripada menyamakannya dengan sangkakala ketujuh dalam Wahyu 11.

Karena itu, “sangkakala yang terakhir” dalam 1 Korintus 15 menunjuk bukan pada sangkakala ketujuh dalam Wahyu, melainkan pada sangkakala puncak yang menandai kebangkitan dan Pengangkatan gereja, yang berbeda dari sangkakala‑sangkakala penghakiman dalam masa Tribulasi.

4.3 Apakah Dua Saksi Itu Gereja?

Penganut tengah‑Tribulasi yang menafsirkan dua saksi sebagai simbol gereja menghadapi sejumlah persoalan serius.

1. Profil yang sangat literal: Kedua saksi bernubuat di Yerusalem, melakukan mukjizat‑mukjizat tertentu (memanggil api turun, menutup langit, mengubah air menjadi darah), lalu dibunuh, tubuh mereka terbaring di jalan selama 3½ hari, sebelum dibangkitkan dan diangkat. Uraian yang rinci ini sangat kuat menunjuk pada dua pribadi literal, bukan suatu lambang korporat.

2. Mati martir secara universal? Jika kedua saksi itu melambangkan gereja, maka:

   • Seluruh pelayanan gereja pada paruh pertama harus terbatas hanya di Yerusalem.
   • Seluruh gereja harus dibunuh dan dipertontonkan secara umum, sehingga dunia dapat melihat mereka (Wahyu 11:8–9).
   • Kebangkitan dan Pengangkatan seluruh gereja harus terjadi 3½ hari setelah kematian martir yang bersifat universal itu.

Konsekuensi seperti ini tidak masuk akal dan bertentangan dengan bagian‑bagian nubuatan lain.

1. Urutan dengan sangkakala ketujuh: Sekalipun kedua saksi dianggap simbolis, perlu dicatat bahwa dalam Wahyu 11, para saksi dibangkitkan dan diangkat sebelum sangkakala ketujuh dibunyikan (Wahyu 11:11–15). Urutan ini berkebalikan dengan 1 Korintus 15:52, di mana:
   • sangkakala dibunyikan terlebih dahulu, lalu
   • orang‑orang mati dibangkitkan dan yang hidup diubah.

Jadi, identitas kedua saksi dan waktu kenaikan mereka tidak mendukung Pengangkatan tengah‑Tribulasi.

Penafsiran yang lebih kuat adalah bahwa kedua saksi itu adalah nabi‑nabi literal (sering dikaitkan dengan Musa dan Elia) yang melayani di Yerusalem pada paruh pertama minggu itu, dan kebangkitan serta kenaikan mereka merupakan suatu tanda di dalam masa Tribulasi, bukan Pengangkatan gereja.

4.4 Struktur dan Tujuan Minggu ke‑70 Daniel

Daniel 9:27 menyajikan minggu ke‑70 sebagai suatu periode tujuh tahun yang utuh dan terpadu yang telah ditetapkan atas Israel dan Yerusalem:

"

“Tujuh puluh kali tujuh masa telah ditetapkan atas bangsamu dan atas kota kudusmu itu…”
— Daniel 9:24

Tujuan‑tujuan yang disebutkan (Daniel 9:24) secara khusus bersifat Yahudi:

• untuk mengakhiri kefasikan;
• untuk mengakhiri dosa;
• untuk mengadakan pendamaian bagi kesalahan;
• untuk mendatangkan keadilan yang kekal;
• untuk memeteraikan penglihatan dan nabi;
• untuk mengurapi Yang Mahakudus.

Dalam keseluruhan Alkitab, masa Tribulasi digambarkan sebagai:

• “masa kesusahan bagi Yakub” (Yeremia 30:7);
• suatu periode yang memuncak pada pertobatan nasional dan pemulihan Israel (Yeremia 30:7–9; Zakharia 12:10; Roma 11:25–27).

Sebaliknya, gereja:

• adalah suatu rahasia (misteri) yang tidak dinyatakan dalam Perjanjian Lama (Efesus 3:3–6; Kolose 1:26–27);
• mulai secara unik pada hari Pentakosta (Kisah Para Rasul 2);
• berbeda dari Israel (1 Korintus 10:32; Roma 11).

Jika seluruh minggu ke‑70 ditetapkan atas Israel dan kotanya untuk menggenapi tujuan‑tujuan perjanjian Allah bagi mereka, maka tidak beralasan bila hanya menyisipkan gereja pada separuhnya saja. Pembedaan yang konsisten antara Israel dan gereja mendukung bahwa gereja diambil sebelum minggu ke‑70 itu dimulai, bukan di tengah jalan.

4.5 Janji untuk Dijaga “Dari Jam Pencobaan”

Wahyu 3:10 juga sangat menentukan:

"

“Karena engkau menuruti firman‑Ku untuk tekun menantikan Aku, maka Aku pun akan melindungi engkau dari hari pencobaan yang akan datang atas seluruh dunia untuk mencobai mereka yang diam di bumi.”
— Wahyu 3:10

Beberapa hal penting:

• Janji ini bukan hanya untuk dijaga dari pencobaan di dalam jam itu, tetapi dari jam itu sendiri—yakni dari periode waktu pencobaan global tersebut.
• Pencobaan ini dikatakan akan datang atas “seluruh dunia”, yang menunjukkan suatu Tribulasi berskala dunia, bukan sekadar penganiayaan lokal.
• Ungkapan “mereka yang diam di bumi” adalah istilah teknis dalam kitab Wahyu bagi orang‑orang yang tidak percaya secara tetap, bukan bagi gereja.

Frasa Yunani tēreō ek (“melindungi dari”)—juga digunakan dalam Yohanes 17:15—paling tepat dipahami sebagai penjagaan dengan cara tidak membiarkan seseorang masuk ke dalam lingkup itu, bukan perlindungan di tengah‑tengahnya. Menyatakan bahwa gereja akan dijaga “melalui” sebagian besar masa Tribulasi lalu diangkat pada pertengahan tidak selaras dengan janji yang jelas untuk dijaga dari jam itu sendiri.

Jika digabungkan dengan 1 Tesalonika 1:10 dan 5:9 (“tidak ditentukan untuk ditimpa murka”), hal ini mengimplikasikan bahwa gereja dikecualikan dari seluruh masa murka eskatologis, bukan hanya dari paruh kedua.

4.6 Hilangnya Sifat “Imminence” (Kedatangan yang Sewaktu‑waktu)

Secara definisi, pandangan tengah‑Tribulasi meniadakan sifat imminence (kemungkinan terjadi kapan saja) dari kedatangan Kristus bagi gereja sebagaimana diajarkan Perjanjian Baru. Jika peristiwa‑peristiwa tertentu yang sudah diprofetiskan—penandatanganan perjanjian (Daniel 9:27), munculnya koalisi sepuluh kerajaan, pembukaan meterai‑meterai awal dalam Wahyu, kekejian yang membinasakan—harus terjadi terlebih dahulu sebelum Pengangkatan, maka:

• Orang percaya tidak sungguh‑sungguh dapat berjaga menantikan Kristus “setiap saat” (bandingkan Filipi 3:20; Titus 2:13; Yakobus 5:7–9).
• Mereka harus lebih dulu menantikan bergulirnya suatu kalender nubuatan yang sudah diketahui.

Namun Perjanjian Baru menasihati orang percaya:

"

“…dan untuk menantikan kedatangan Anak‑Nya dari sorga…”
— 1 Tesalonika 1:10

"

“…dengan menantikan penggenapan pengharapan yang penuh bahagia dan pernyataan kemuliaan Allah yang Mahabesar dan Juruselamat kita Yesus Kristus.”
— Titus 2:13

Sikap kesiapsiagaan yang terus‑menerus ini sangat wajar bila Pengangkatan itu tanpa tanda dan dapat terjadi kapan saja, tetapi menjadi janggal bila kita tahu bahwa kita mesti lebih dulu melewati sedikitnya 3½ tahun peristiwa‑peristiwa apokaliptik.

5. Mengapa Gereja Dikecualikan dari Seluruh Minggu ke‑70 Daniel

Dari data‑data biblika di atas, terbentuk satu gambaran yang utuh:

1. Murka Allah mewarnai seluruh minggu ke‑70, dimulai sejak pembukaan meterai pertama (Wahyu 6).
2. Gereja dijanjikan kelepasan dari murka yang akan datang (1 Tesalonika 1:10; 5:9) dan untuk dijaga dari jam pencobaan sedunia itu (Wahyu 3:10).
3. Minggu ke‑70 Daniel ditetapkan atas Israel dan Yerusalem, untuk menyelesaikan tujuan‑tujuan perjanjian Allah dengan mereka (Daniel 9:24–27; Yeremia 30:7).
4. Gereja adalah entitas yang berbeda, dibentuk dalam zaman ini, tidak menjadi alamat langsung nubuatan‑nubuatan Tribulasi Perjanjian Lama, dan secara mencolok tidak muncul sebagai komunitas di bumi dalam Wahyu pasal 4–18.
5. Pengangkatan, yang dipresentasikan sebagai peristiwa yang bisa terjadi sewaktu‑waktu, mendahului Hari Tuhan secara kronologis (1 Tesalonika 4:13–5:9) dan diberikan sebagai penghiburan bagi orang‑orang kudus, paling cocok ditempatkan sebelum awal minggu ke‑70 Daniel—bukan di tengah atau di ujungnya.

Dengan demikian, gereja dikecualikan bukan hanya dari separuh minggu ke‑70, melainkan dari seluruh tujuh tahun. Menempatkan Pengangkatan pada tengah‑Tribulasi:

• merendahkan bobot penghakiman‑penghakiman awal meterai seolah‑olah kurang ilahi;
• memaksakan identifikasi sangkakala yang tidak berdasar;
• menyalahartikan rincian simbolik (dua saksi) sebagai tipologi gereja;
• merusak doktrin imminence;
• mencampuradukkan program nubuatan bagi Israel dengan program Allah bagi gereja.

6. Kesimpulan

Pandangan tengah‑Tribulasi berusaha mengambil posisi tengah antara Pengangkatan pra‑Tribulasi dan pandangan bahwa gereja akan melalui seluruh masa Tribulasi. Namun pilar‑pilar utamanya—penyamaan “sangkakala yang terakhir” dengan sangkakala ketujuh, anggapan bahwa dua saksi melambangkan gereja, dan klaim bahwa paruh pertama minggu itu bukan murka Allah—tidak bertahan di bawah kajian eksegetis yang teliti.

Kitab Suci menyajikan minggu ke‑70 Daniel sebagai suatu masa yang utuh, ditetapkan Allah untuk penghakiman dan pemulihan dengan fokus pada Israel. Sejak pembukaan meterai‑meterai, penghakiman‑penghakiman itu dengan jelas disebut sebagai murka Anak Domba. Namun pada saat yang sama, gereja dijanjikan kelepasan dari murka itu dan dari jam kejatuhannya, sementara diperintahkan untuk terus‑menerus menantikan kedatangan Kristus.

Berdasarkan landasan biblika ini, pemahaman yang paling sesuai adalah bahwa gereja akan diambil sebelum minggu ke‑70 itu dimulai, bukan pada pertengahannya. Pengangkatan bukanlah penyelamatan tengah‑Tribulasi dari separuh murka Allah, melainkan kelepasan pra‑Tribulasi dari seluruh jam pencobaan eskatologis yang akan datang atas seluruh dunia.

"

“Karena Allah tidak menetapkan kita untuk ditimpa murka, tetapi untuk beroleh keselamatan oleh Yesus Kristus, Tuhan kita.”
— 1 Tesalonika 5:9